Le langage est tellement impuissant à exprimer la plénitude du mystère.

C’est la raison pour laquelle le silence absolu de la méditation est d’une importance suprême.

Nous ne cherchons pas à penser à Dieu, à parler à Dieu ou à imaginer Dieu.

Nous nous tenons dans ce silence stupéfiant, ouvert au silence éternel de Dieu.

Nous découvrons en méditation, par la pratique et par l’enseignement quotidien de l’expérience, qu’il est, pour tous, notre milieu naturel.

Nous sommes créés pour cette expérience et notre être s’épanouit et se dilate dans ce silence éternel.

Mais déjà le mot « silence » dénature l’expérience et peut faire peur à beaucoup, parce qu’il suggère une expérience négative, la privation de son ou de langage.

On craint que le silence de la méditation ne soit de nature régressive, mais l’expérience et la tradition nous enseignent que le silence de la prière n’est pas l’état pré-linguistique mais post-linguistique dans lequel le langage a accompli sa tâche de nous conduire à travers et au-delà de lui-même et de l’univers entier de la conscience mentale.

Le silence éternel n’est privé de rien, et il ne nous prive de rien.

C’est le silence de l’amour, de l’acceptation sans réserve et sans condition.

Nous restons là, avec [Dieu], qui nous invite à être là, qui aime que nous soyons là, et qui nous a créés pour être là…

Nous nous connaissons aimés, ce qui nous permet d’aimer.

La méditation est une façon d’achever ce cycle de l’amour.

Par notre ouverture à l’Esprit qui réside en nos cœurs, et qui, en silence, est tendresse pour tous, nous entamons le pèlerinage de la foi.

Nous terminons dans la foi parce qu’il y a toujours un nouveau commencement à la danse éternelle de l’être-dans-l’amour.

John Main o.s.b., Word Made Flesh, « The Silence of Love », Canterbury, Norwich, 2009, p. 29-30.