Après la victoire des forces chrétiennes à la bataille épique d’Arderryd, la croissance du christianisme s’est poursuivie sans relâche en Écosse.

Les saints celtes ont joué un grand rôle à cet égard, Saint Columba ayant unifié les nombreuses missions disjointes en un tout.

Pendant les 150 années suivantes, la parole chrétienne s’est répandue dans les confins de l’Écosse.

C’est dans ce contexte que Saint Fillan est arrivé dans ce pays, vers le début des années 700.

L'histoire de Saint Fillan

Fillan (Felan, Foilan), dont le nom (du gaélique faol signifiant loup suivi d'un diminutif) se traduit littéralement par « louveteau », est né de Federach, un prince de la race de Fiatach Finn de la région de Munster (An Mhumhain en gaélique irlandais) en Irlande, et de Kentigerna, une princesse d’Ulster.

À sa naissance, on dit qu'il avait l'apparence d'un monstre et qu'il avait une pierre dans la bouche.

Son père était tellement horrifié par son apparence qu'il ordonna secrètement à son serviteur de noyer le garçon dans un loch voisin. Il a été jeté mais il n'est pas mort.

On dit qu'il a été soigné sous l'eau par des «anges» avant d'être retrouvé accidentellement par un évêque appelé Ibarus (Ibar), qui a sauvé l'enfant et l'a fait baptiser.

L'évêque l'a élevé comme son enfant lui donnant une solide éducation. 

Il reçut l'habit monastique des mains de Mundus (ou Munna).

Kentigerna gardait un œil distant mais vigilant sur son fils et était reconnaissante à Ibarus et à ses moines de s’être occupés de son fils.

La mère de Fillan, elle aussi, deviendra plus tard missionnaire.

Plus tard, à la mort de l'évêque Ibarus, Fillan fut choisi pour être évêque à sa place.

Sa "vie" raconte que là, dans la solitude, il fut l'objet d'une "vision", un genre littéraire commun à ce temps.

Il fut, certaine nuit, tiré de son sommeil par la main de Dieu lui-même, qui l'emmena visiter le Paradis.

Revenu sur terre, Fillan vit son bras droit (celui par lequel Dieu l'avait saisi) devenir soudain lumineux, si bien qu'il devait le cacher le jour, et que la nuit ses doigts phosphorescents lui servaient de luminaire pour ses déplacements ou ses lectures,

Conservé dans un reliquaire, c'est ce bras peu commun qui sera au quatorzième siècle l'instrument d'une victoire écossaise sur l'ennemi anglais.

Pendant qu'il était au monastère, il a secrètement construit une cellule loin du cloître afin de pouvoir étudier et s'adonner à la prière.

Une nuit, un jeune serviteur fut envoyé pour lui dire que le souper était prêt.

Le domestique, curieux de savoir ce qui se passait, s'agenouilla et regarda par une fente de la porte. Il a vu Fillan écrire dans l'obscurité avec une lumière claire brillant de sa main gauche éclairant suffisamment sa main droite pour qu'il puisse voir.

Le serviteur, émerveillé par ce qu'il avait vu, revint précipitamment pour raconter son histoire aux autres frères.

Lorsque Fillan a découvert que son secret avait été révélé, il se mit en colère contre le serviteur.

Une grue domestiquée qui vivait dans le monastère a pris sur elle de punir le serviteur en lui crevant les yeux. Mais Fillan ému de compassion lui a immédiatement rendu la vue.

Il faut voir dans Fillan et son bras lumineux une hypostase du Nuada-à-la-main-d'argent, roi des Tuatha Dé Danann du Livre des Invasions de l'Irlande.

Nous verrons bientôt qu'en Armorique, l'enfant Mélar au bras d'argent est lui aussi un exemple fameux de saint cachant dans sa vita le débris d'un mythe celtique immémorial.

Fillan se rendit en Écosse au VIIIe siècle avec sa mère Sainte Kentigerna et son cousin (ou son oncle) Saint Comgan, qui avaient été chassés du Leinster par une coalition de souverains voisins.

La famille s'est installée sur la côte ouest écossaise, d’abord à Lochalsh puis à Wester Ross; plus tard, Fillan se rendit à Glen Dochart près de Perth, sa mère se retirant à Inch Cailleach, « l’île des nonnes », sur le Loch Lomond, où elle mourut en 734 après JC.

Fillan est ensuite allé vers l'est et a passé quelque temps comme ermite dans une grotte (St Fillan's Cave) à Pittenweem à Fife.

La petite ville de Pittenweem se trouve sur la rive nord du Firth of Forth, à 27 km à l'est de Glenrothes, non loin de St Andrews.

Le nom de la ville signifie « lieu de la grotte » ; comme nous l'avons vu, weem' est une translittération de uaimh, le mot gaélique pour 'caverne'.

La grotte était chaude l'hiver et fraiche l'été. Elle donnait sur la mer et incitait à la prière. Le massif rocheux contenant la grotte se dresse aujourd'hui parmi les maisons de pêcheurs de Cove Wynd, une route escarpée menant au vieux port. La grotte a été restaurée en 1935.

Devenu abbé de St Andrews, Fillan renonça vite à sa charge et se retira définitivement à Siracht (Comté de Fife), où il construisit une église.

Saint Fillan est né au ciel le 9 janvier 777 (c’est bien sûr une date du calendrier julien; sur le calendrier grégorien, la mort de Fillan est marquée comme le 19 janvier).

Les disciples de Fillan conservent de nombreuses reliques associées au saint; le plus célèbre d’entre eux est le Mayne, l’os du bras de Fillan, qui a été conservé dans un étui en argent après sa mort.

L’importance de cet objet est telle que le roi Robert le Bruce demanda qu’on le lui apporte à la veille de la bataille de Bannockburn ; cependant, le gardien responsable de la relique craignait qu’elle ne soit endommagée ou perdue et apporta au Bruce une caisse vide.

Alors que le roi méditait sur l’affaire, priant pour être guidé pendant la bataille à venir, une fissure apparut sur la boîte d’argent dans un grand bruit, et quand elle a été ouverte l'os tomba sur le sol. Le gardien, abasourdi, a admis qu’il n’avait pas apporté la relique avec lui.

Quelle que soit la vérité sur cette histoire, la relique a sans aucun doute été porté au combat le lendemain, et l’histoire pourrait bien avoir inspiré les Écossais à une nouvelle bravoure dans cette bataille qui a libéré l’Écosse de la domination anglaise.

Les exploits de saint Fillan

L’un de ces contes célèbres raconte l’histoire d’un loup qui a attaqué et tué l’un des bœufs de Fillan alors qu’il labourait ses champs; le loup revint par la suite et se laissa enfermer. L’animal allait ensuite aider Fillan dans son labour et l’aider à construire son prieuré.

Ce conte est considéré par certains comme une allégorie de Fillan « apprivoisant » les éléments les plus sauvages de l’ancienne culture celtique.

Un autre conte légendaire parle de la bataille de Fillan contre un redoutable sanglier à Killin.

Fillan venait d'arriver à Tyndrum, quand il apprit que la ville était terrorisée par cette bête hideuse qui avait « des défenses de la taille d'un soc de charrue ».

Fillan partit dans les forêts pour traquer le sanglier, accompagné de son chien Dileas. Trouvant l’énorme créature trois jours plus tard sous un arbre Rowan (sorbier ( Sorbus aucuparia ) , Fillan pris une simple masse en bois pendant que le sanglier se retournait contre lui et chargeait.

Fillan assena un coup de sa masse sur la tête du monstre le tuant d’un seul coup.

Les récits de saints tuant de grandes bêtes sont loin d’être rares; on dit que St Columba a vaincu un puissant sanglier sur Skye dans une légende similaire.

Ces histoires, vraies ou non, jouent un rôle dans l’idéalisation de la figure sainte, le rendant presque divin et assurant que son nom se perpétuera à travers l’histoire; telle est la tradition ossianique du héros dans la culture celtique.

Les sites de Saint Fillan

Plusieurs sites de St Fillan avec des églises, des puits, des sièges, etc. souvent lieux de guérison, existent en Écosse. Saint Fillan est le saint patron des malades mentaux.

Kilallan

Le point central de l'activité missionnaire de St. Fillan en Écosse semble avoir été Strathfillan dans le Perthshire, où une longue pierre connue sous le nom de siège de St. Fillan subsiste encore.

Puits sacré de Fillan à Strathfillan

À proximité, dans un moulin que l’on pense avoir été construit par le saint, sept pierres saintes, censées avoir des pouvoirs de guérison, sont encore préservées à ce jour.

Strathfillan n’est pas le seul site ayant des liens étroits avec le saint, et au cours de ses nombreuses activités à travers le pays, il semble avoir fondé des églises à Skelmorlie et, plus important encore, à Kilallan, près de Kilmacolm.

Le nom lui-même semble être une corruption de Killfillan, c’est-à-dire Cella Fillani - la cellule de Saint Fillan. Ici, sur la route de Kilmacolm à Houston, se dressent les ruines d’une église médiévale qui aurait été établie par le saint pendant une longue période missionnaire dans la région.

St Fillan dans le Perthshire

Saint Fillan avait l’habitude de lire la nuit en utilisant une lumière qui rayonnait de sa main, il avait des pierres de guérison et accomplissait toutes sortes de miracles!

Piscine sacrée de St Fillan

À la piscine sacrée de St Fillan, les hommes et les femmes se baignaient dans des piscines séparées juste avant le premier quartier de la lune.

Des remèdes, en particulier pour la folie, pouvaient être obtenus en se baignant dans la piscine, en ramassant 9 pierres du lit de la rivière, puis en marchant jusqu’à un cairn voisin et en marchant 9 fois autour du cairn, en laissant tomber l’une des pierres dessus à chaque fois.

Le patient était ensuite emmené à la chapelle St Fillan où on lui attachait une pierre spéciale et on lui place la cloche de St Fillan sur sa tête. Il est laissé là toute la nuit et si les cordes s’étaient desserrées le matin, on disait qu’il était guéri!

Chapelle St Fillan
avec un autel en pierre de forme étrange où les gens laissent des offrandes de pièces de monnaie, etc.

Dundurn Hill était autrefois une puissante colonie picte,
au sommet  se trouve St. Fillan’s Seat (le siège de Saint Fillan)

St Fillan’s Seat au sommet de Dundurn Hill

Le rocher au sommet de la colline, formait, de lui-même, une chaise pour le saint, qui subsiste encore. Ceux qui se plaignent de rhumatismes dans le dos doivent monter la colline, s’asseoir sur cette chaise, puis s’allonger sur le dos et être tirés par les jambes au bas de la colline. Cette opération est toujours effectuée, et jugée très efficace. 

Le remède est censé être le plus efficace sur Beltane (1er mai).

Siège de St Fillan

à Houston

Aussi connu sous le nom de St Fillan’s Chair ou Pulpit, est un rocher naturel qui fait face au sud et surplombe un champ, dans le coin duquel se trouve St Fillan’s Well.

Un creux circulaire forme un siège orienté au sud et sur le côté droit se trouve un creux ovale plus petit. La tradition locale rapporte que saint Fillan était assis sur cette chaise, prêchait et baptisait les convertis et les bébés avec de l’eau bénite de la tasse qui avait été recueillie dans le puits voisin. [

On dit que ce rocher guérit les rhumatismes. La personne atteinte est d’abord assise sur le siège, puis tirée vers le bas de la colline par ses pieds pour que survienne la guérison.

La chapelle St Fillan vue de la colline de Dundurn

Pierres de guérison de St Fillan
au Centre folklorique Breadalbane à Killin

Puits sacré de St Fillan

Le sanctuaire le plus célèbre avec un lien avec le saint est St. Fillan’s Well, à deux pas de Fillan’s Seat à Kilallan. Ici, sous un rocher, ombragé par des buissons en surplomb, on dit que les paysannes amenaient leurs enfants faibles et malades pour être guéris par les eaux saintes, laissant un petit souvenir ou une offrande suspendue aux buissons. Une pratique similaire a été suivie au puits de Fillan à Skelmorlie; la pléthore de puits associés à Fillan témoigne de sa réputation de guérisseur.

Le puits sacré de saint Fillan a probablement été vénéré depuis l’époque pré-chrétienne et l’eau de source utilisée par le saint lui-même. L’eau s’écoule de sous un gros rocher isolé qui est peut-être tombé d’en haut et s’écoule dans un bassin de brique et de pierre de forme ronde maintenant ruineux.

On pensait que l’eau bénite guérissait miraculeusement les enfants malades ou ceux atteints de rachitisme; des morceaux de tissu et des chiffons étaient attachés à des branches en surplomb au puits ainsi que des offrandes votives.

Le ministre calviniste radical, James Hutcheson, a fait remplir le puits de pierres vers 1690, mais celui-ci a ensuite été nettoyé car l’eau continuait à couler et il a même été canalisé vers l’ancienne ferme pour un usage domestique, ce qui peut expliquer la présence actuelle de briques sur le site. 

Les eaux du puits étaient utilisées pour les baptêmes à St Fillan Kirk et traditionnellement à St Fillan’s Seat.

Des branches pendaient au-dessus du puits, mais aucun arbre ne pousse ici à l’heure actuelle.

Des gravures anciennes indiquent que le puits avait un mur circulaire avec trois cours de pierre au 19ème siècle. Un dessin de 1923 montre les trois cours de pierre ou de brique en forme de « U » percés d’un tuyau de trop-plein qui passait les eaux sacrées dans un vieil évier rectangulaire en porcelaine enfoncé dans le sol. Le dessin montre un arbuste poussant à travers le rocher derrière le puits.

La Bernane, une cloche en bronze coulé était placée sur la tête des malades lors de rituels de guérison afin de guérir des afflictions telles que les migraines et plus encore.

Au Moyen Âge, la cloche était gardée sous la garde de deoiradh dans plusieurs fermes de Glen Dochart.

La Bernane a été utilisée lors du couronnement du roi Jacques IV à Scone le 24 juin 1488.

Au 19ème siècle un touriste anglais a volé la cloche.

La cloche a été récupérée par l’évêque Forbes du diocèse épiscopalien de Brechin 70 ans plus tard, en 1869, qui l’a fait placer au Musée national écossais d’Édimbourg pour la garder en lieu sûr.

Le Crozier de St Fillan - 8ème siècle
La crosse, aussi appelée crosier ou crozier, est principalement le bâton pastoral d'un évêque. La crosse est l'insigne, par excellence, de la mission de pasteur qu'exercent les évêques auprès de leurs fidèles.

St Fillan et est arrivé à Glendochart vers 730 après JC en provenance d’Irlande.

Exceptionnellement, ses reliques ont été confiées à la garde de laïcs (d’où deòradh gaélique pour étranger) à Glendochart plutôt qu’aux moines du prieuré.

La crosse appelée «quigrich»qui  date d'environ 730 était le bâton pastoral de Saint Fillan et il est l'un des mieux conservés et documentés. Il est recouvert d'une enveloppe extérieure d'argent doré. Il ne reste que la tête du quigrich. (argent doré avec un plus petit crozier de bronze enfermé à l’intérieur).

Le quigrich est resté avec la même famille de Dewsars à Glendochart pendant environ 900 ans jusqu’à ce qu’il soit vendu aux McDonnell de Glengarry. Cependant les Dewars l’ont racheté et il a finalement été placé au Musée national des antiquités d’Édimbourg par Alexander Dewar.

Fillan fut toujours vénéré comme "le" saint des Ecossais.

On attribue à son intercession la victoire à Bannockburn de Robert the Bruce sur l'armée anglaise d'Edward 1er.

On raconte en effet que le reliquaire de Fillan fut amené sur place à la veille de la bataille, le 23 juin 1314, fête de saint Jean-Baptiste et jour du solstice d'été, pour bénir les Ecossais et leur assurer la victoire.

Les érudits semblent partagés sur ce point, car on relate par ailleurs que c'est le reliquaire de Colomba (le Monymusk Reliquary) qui fut apporté sur le champ de bataille par l'abbé d'Arbroath, un familier de Bruce*.

On trouve le nom de Fillan dans le "Martyrologe dOengus" de 804 ; sa vie est par ailleurs décrite dans le "Bréviaire d'Aberdeen" qui le gratifie de nombreux miracles.

Aujourd'hui, Fillan est fêté le 19 janvier dans le diocèse de Dunkeld 

* Bruce : un nom normand dérivé de Brix, une commune de la Manche appelée autrefois Bruet vers l'an 1000 puis Brusco vers 1027.

Le premier du nom fut Adam de Brus qui bâtit le château d'Adam à Brix au siècle. les premiers Bruce en Grande-Bretagne reçurent de David 1er d'Écosse les terres d' Ammandale.

Robert the (ou de) Bruce fut septième Lord d'Ammandale et second Lord de Carrick

Par ailleurs, une chapelle du XIVe siècle, près de Tyndrum, en Écosse centrale, fut dédiée saint Fillan par Robert the Bruce, en remerciement pour la victoire de Bannockburn. Il semble donc que Fillan — et son reliquaire — ait joué un rôle marquant dans cette bataille.

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Flore et le chaud Phébus revenaient sur la terre
Toujours les flots grondants se brisaient sur Cythère
Et la blonde Vénus adorée en ces lieux,
Dans son temple écoutait le chant des hymnes pieux.

L'Olympe s'emplissait ; le Maître du tonnerre
Mandait tous ses enfants qui venaient vers leur père :
Quelque chose d'étrange était alors au cieux,
Les puissants immortels étaient devenus vieux.

Mais tout à coup le ciel s'abime dans l'espace,
Et la race divine en un instant trépasse.
Une voix fendant l'air crie au monde confus :

"Jésus va naître enfin et son règne commence
"Il naît pauvre à Béthlem, son pouvoir est immense
"Pan, le grand Pan est mort et les dieux ne sont plus !"

                                               W de K, 3-7-951   

Pan est mort est un poème de jeunesse de Guillaume Apollinaire. Composé en langue française, il est écrit en juillet 1895, alors que celui que l'on appelle encore Wilhelm de Kostrowitzky et qui signe ici « W. de K. » va entrer en classe de troisième au collège Saint-Charles de Monaco. Sonnet mettant en scène la fin du panthéisme avec l'avènement du Christ, il est dédié à Charles Tamburini, qui avait accueilli l'auteur au sein d'une congrégation religieuse.

***

C’est au IV° siècle que le christianisme comme civilisation l’emporta sur le paganisme. Ce fut son combat fondamental, un moment capital. De grands romantiques comme Michelet et Heine n’ont pas manqué de nous rappeler une légende que racontaient les Anciens :

« Certains auteurs nous assurent que peu de temps avant la victoire du christianisme, une voix mystérieuse courait sur les rives de la mer Egée disant : ‘Le grand Pan est mort’.

L’antique Dieu universel de la Nature était fini. Grande joie…

S’agissait-il simplement de la fin de l’ancien culte, de sa défaite, de l’éclipse des vieilles formes religieuses ?

Point du tout. En consultant les premiers monuments chrétiens, on trouve à chaque ligne l’espoir que la Nature va disparaître, qu’enfin on touche à la fin du monde. ».

Ainsi s’exprime Michelet au début de La sorcière.

***

Quant à la mort des êtres de cette sorte, voici ce que j'ai entendu dire à un homme qui n'était ni un sot ni un hâbleur. Le rhéteur Emilien, dont certains d'entre vous ont suivi les leçons, avait pour père Epitherses, mon compatriote et mon professeur de lettres.

Il me raconta qu'un jour, se rendant en Italie par mer, il s'était embarqué sur un navire qui emmenait des marchandises et de nombreux passagers.

Le soir, comme on se trouvait déjà près des îles Echinades, le vent soudain tomba et le navire fut porté par les flots dans les parages de Pacos.

La plupart des gens à bord étaient éveillés et beaucoup continuaient à boire après le repas. Soudain, une voic se fit entendre qui, de l'île de Pacos, appelait en criant Thamous. On s'étonna.

Ce Thamous était un pilote égyptien et peu de passagers le connaissaient par son nom. Il s'entendit nommer ainsi deuz fois sans rien dire, puis, la troisième fois, il répondit à celui qui l'appelait, et celui-ci, alors, enflant la voit, lui dit : « Quand tu seras à la hauteur de Palodes, annonce que le grand Pan est mort. »

« En entendant cela, continuait Epitherses, tous furent glacés d'effroi.

Comme ils se consultaient entre euc pour savoir s'il valait mieux obéir à cet ordre ou ne pas en tenir compte et le négliger, Thamous décida que, si le vent soulait, il passerait le long du rivage sans rien dire, mais que, s'il n'y avait pas de vent et si le calme régnait à l'endroit indiqué, il répéterait ce qu'il avait entendu.

Or, lorsqu'on arriva à la hauteur de Palodes, il n'y avait pas un souffle d'air, pas une vague.

Alors Thamous, placé à la poupe et tourné vers la terre, dit, suivant les paroles entendues : « Le grand Pan est mort. »

A peine avait-il fini qu'un grand sanglot s'éleva, poussé non par une, mais par beaucoup de personnes, et mêlé de cris de surprise. »

« Comme cette scène avait eu un grand nombre de témoins, le bruit s'en répandit bientôt à Rome, et Thamous fut mandé par Tibère César.

Tibère ajouta foi à son récit, au point de s'informer et de faire des recherches au sujet de ce Pan.

Les philologues de son entourage, qui étaient nombreux, portèrent leurs conjectures sur le fils d'Hermès et de Pénélope. »

Et Philippe vit son récit confirmé par plusieurs des assistants, qui l'avaient entendu raconter à Emilien dans sa vieillesse.

PLUTARQUE, La disparition des oracles, 17 (traduction Flacelière).

La première interprétation est celle proposée par Eusèbe au 5e livre de sa Praeparatio Evangelica (chap. 18, 13).

L'évêque de Césarée, après avoir cité intégralement le passage de Plutarque, le commente de la manière suivante : « Il vaut la peine de rechercher l'époque de la mort de ce démon. C'est l'époque de Tibère, époque à laquelle il est écrit que Notre Sauveur, vivant parmi les hommes, chassa loin de la vie des hommes toute la race des démons (pan génos daimnôn).

A tel point que certains démons se jetèrent à ses genoux et le supplièrent de ne pas les livrer au Tartare (allusion évidente à Luc 8, 31 : kai parekdloun autòn hìna më epitdcëi autots eis tèn dbusson apelthetn). 

Ainsi donc on connaît l'époque de la purification des démons, qui n'est pas éloignée du temps mentionné ; tout comme la suppression des sacrifices humains suivit de peu la proclamation de la bonne nouvelle. »

Cette interprétation se fonde sur l'étymologie « populaire » du nom de Pan, compris dès Platon comme signifiant le tout (jeu de mots Pân - pan), et interprété par Eusèbe à la suite peut-être de Plutarque mais dans un sens différent comme symbolisant la totalité des démons, c'est-à-dire des dieux ou demi-dieux du polythéisme gréco-romain, chassés par le Christ.

La seconde lecture du récit de la mort du grand Pan repose sur la même étymologie, mais débouche sur une interprétation absolument opposée : le « tout » dont la mort fut proclamée sous Tibère, c'est le Christ lui-même.

Cette exégèse de type panthéiste apparaît dès le xvre siècle, chez Rabelais surtout qui la rendit célèbre en la plaçant dans la bouche de Pantagruel au chapitre 27 du Quart Livre (paru en 1552).

Le plus ancien témoignage de cette équation remonte à l'Espagnol Pedro Mexia, dans sa Silva de varia leccion, qui date de 1542.

On la retrouve sous la plume d'un ami du cardinal du Bellay, Guillaume Bigot, dans son Christianae Philosophiae Praeludium, publié à Toulouse en 1549. Il faut toutefois relever que le xvre siècle conserve, tout aussi présente, l'interprétation d'Eusèbe.

...

le grand Pan est bel et bien mort sous Tibère, telle est la donnée du texte.

Un tel événement s'inscrit dans le climat d'une époque marquée par la fréquence des signes et des prodiges ainsi que par l'importance, dans l'Empire, de certains mouvements de type messianique révolutionnaire.

Il paraît certain que, dans un contexte de ce type, Tibère entendit parler aussi de la mort du Christ, c'est-à-dire d'un homme accusé de se prétendre roi, et que certains considéraient comme un dieu, exécuté en Judée sous le mandat du procurateur Pilate ; ce dernier, magistrat désigné par l'empereur, devait nécessairement se trouver en rapport avec lui.

Une tradition rapportée par Tertullien veut que Pilate ait envoyé à Tibère un dossier sur la religion des chrétiens de Palestine, peu après la mort du Christ (Eusèbe17 date cette relation de 35 apr. J.-C.).

L'empereur aurait alors proposé au Sénat de reconnaître la divinité du Christ, c'est-à-dire d'accorder au christianisme, le statut de religio licita, ce qui fut refusé.

Il se peut que Tacite (Ann., XV, 44) tire la connaissance qu'il a du procès du Christ de ce rapport. 

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