Les contemplatifs et les ascètes de tous les temps, de toutes les religions, ont toujours recherché Dieu dans le silence, la solitude des déserts, des forêts, des montagnes. Jésus lui-même a vécu quarante jours en parfaite solitude, passant de longues heures, cœur à cœur avec le Père, dans le silence de la nuit.

Nous-mêmes sommes appelés à nous retirer par intermittences dans un plus profond silence, dans l’isolement avec Dieu. Être seul avec lui, non pas avec nos livres, nos pensées, nos souvenirs, mais dans un parfait dénuement ; demeurer en sa présence ; silencieux, vide, immobile, dans l’attente.

Nous ne pouvons pas trouver Dieu dans le bruit, l’agitation. Vois la nature : les arbres, les fleurs, l’herbe des champs croissent en silence ; les étoiles, la lune, le soleil se meuvent en silence. L’essentiel n’est pas ce que nous pouvons dire, mais ce que Dieu nous dit, et ce qu’il dit à d’autres à travers nous. Dans le silence, il nous écoute ; dans le silence, il parle à nos âmes. Dans le silence, il nous est donné le privilège d’entendre sa voix :

Silence de nos yeux.
Silence de nos oreilles.
Silence de notre bouche.
Silence de notre esprit.
Dans le silence du cœur,
Dieu parlera.

Mère Teresa de Calcutta, in : No Greater Love, Il n’y a pas de plus grand amour, trad. J.F. Colosimo, Lattès 1997, p. 24)

Quand l’homme sait faire silence, son être est mystérieusement visité. Paul Claudel note que le Verbe (le Logos) est fils adoptif du silence, puisque saint Joseph traverse les pages de l’Évangile sans prononcer un seul mot.

Pour entendre la voix du Verbe, il faut écouter le silence, en faire l’apprentissage, surtout.

L’expérience des Pères est catégorique: si l’on ne sait pas, dans la vie, faire place au recueillement, au silence, il est impossible d’atteindre un niveau plus élevé et de pouvoir prier dans les lieux publics.

Ce niveau nous rend conscients qu’une partie de notre être est immergée dans l’immédiat, et se trouve toujours plongée dans les soucis et désespérée, tandis que l’autre partie de nous-mêmes observe cela avec étonnement et compassion. L’homme agité fait rire les anges aux éclats, note Shakespeare.

Le recueillement ouvre lame vers les biens d’en haut et vers autrui. Saint Séraphin : vie contemplative ou vie active ?

C’est une question un peu artificielle ; le problème n’est pas là, le vrai problème est celui du coeur, de sa dimension, cet immense coffre dont parle Origène, en état de contenir Dieu et tous les hommes.

En ce sens saint Séraphin dit : « acquiers ta paix intérieure et une multitude d’hommes sera sauvée autour de toi ».

À une époque d’inflation verbale qui ne fait qu’aggraver la douloureuse solitude, seul un homme habité par une paix priante peut encore parler aux autres, et montrer la parole devenue image, le regard devenu présence.

Une vie privée de prière, il lui manque la dimension de l’éternité !

Paul Evdokitnov, Les âges de la vie spirituelle