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9 avril 2021 5 09 /04 /avril /2021 19:30

Le pèlerinage de Pontmain fut restreint à l’extrême, à cause du coronavirus. Celui de la Pentecôte n’aura pas lieu, pour la deuxième année consécutive, en raison des mesures sanitaires. Faut-il se résigner à faire du surplace, geindre et se plaindre sans fin ?


Je préfère la prière de Péguy, humble et altière :

Etoile du matin, inaccessible reine,
Voici que nous marchons vers votre illustre cour,
Et voici le plateau de notre pauvre amour,
Et voici l’océan de notre immense peine.

Il existe un confinement beaucoup plus contraignant que tous les confinements sanitaires, c’est le confinement mental. Se laisser enfermer dans la mentalité ambiante, c’est être assuré de stagner moralement et de croupir spirituellement, avec l’illusion de la liberté – celle d’errer et de dériver comme un bateau ivre, sans point d’ancrage.


J’aime mieux Péguy et son rappel des racines :

Deux mille ans de labeur ont fait de cette terre
Un réservoir sans fin pour les âges nouveaux.
Mille ans de votre grâce ont fait de ces travaux
Un reposoir sans fin pour l’âme solitaire.

Se laisser confiner dans le laïcisme, c’est placer son existence dans une neutralité où il n’y aurait plus objectivement ni bien ni mal, ni vrai ni faux. Rien qu’un bien individuel et un vrai provisoire. Chimères d’un monde où le masque subrepticement devient bâillon : on se tait et on se terre.


Je choisis plutôt Péguy et son appel à s’élever :

C’est la pierre sans tache et la pierre sans faute,
La plus haute oraison qu’on ait jamais portée,
La plus droite raison qu’on ait jamais jetée,
Et vers un ciel sans bord la ligne la plus haute.

Les petits ruisseaux font les grandes rivières. Les pèlerinages locaux prépareront les prochains pèlerinages nationaux. C’est par eux que se refera le fleuve des pèlerins de Lourdes, passant le Gave pour se recueillir au pied de la grotte. Et aussi, Deo volente, le grand fleuve des fidèles fervents, enjambant la Seine pour se rassembler à l’ombre de la cathédrale Saint-Louis, place Vauban.


Abbé Alain Lorans

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8 avril 2021 4 08 /04 /avril /2021 19:30

Gorze, Avril 2021

Chers amis,

Christ est ressuscité !

Ce « cri » de joie de l'église orthodoxe est caractéristique de la différence de perspective théologique entre l'expression orientale du christianisme et celle de l'occident, même si aujourd'hui la mondialisation a réuni ces deux pôles dans un univers inter-connecté.

Ce cri est l'expression directe du mystère vécu de la révélation chrétienne, souvent caché aux « sages et aux intelligents » et révélé aux « tous petits... ». Cette « salutation pascale » très populaire dans le monde orthodoxe ne relève pas de la spéculation philosophique ou théologique ; elle est l'expression du mystère de la révélation divine et relève de l'expérience directe de celle-ci. Expérience directe qui est connaissance de Dieu.

La tradition patristique renonce à toute définition formelle de Dieu car Il est au-delà de toute parole humaine : « Les concepts créent des idoles de Dieu, l'émerveillement seul saisit quelque chose », confesse saint Grégoire de Nysse. Le mystère est ce qui « transparaît »de Dieu dans la nature humaine. Le « Dieu mystérieux » (Deus absconditus), a créé son vis à vis, « l'homme mystérieux » (l'homo absconditus), son icône vivante.

La patristique orthodoxe est centrée toute entière sur la contemplation de la Beauté divine où l'Esprit de vérité est « l'éclat fulgurant de la divine Beauté », selon saint Basile. Il n'y a rien à comprendre, sinon cultiver l'émerveillement devant cette beauté qui est, comme le dit si bien un soufi : une sorte de « cristallisation de la joie universelle. » 

Un des ascètes les plus sévères parmi les ascètes, saint Jean Climaque, disait qu'il faut « aimer Dieu comme un fiancé aime sa fiancée. Il n'y a que cela.... Tout le reste ne compte pas, est inexistant ! » Il s'agit donc de s'éveiller à l'amour...

« Aime et fais ce que tu veux » dit saint Augustin.

Ce qui caractérise l'amoureux, c'est la qualité de l'attention qu'il porte à la bien aimée...Une attention sans tension. Une présence respirante et calme. Il s'agit donc de recueillir notre mental dispersé et bruyant et de le ramener là il doit siéger : dans le cœur. Le siège de l'esprit n'est pas la tête ; la tête est le siège des pensées... donc du bruit dans 98 % des cas, car 98 % d'entre elles sont compulsives, inutiles et répétitives !

L'esprit (le noûs) est silence ; ce silence du coeur-esprit est ce qu'on appelle un « cœur pur ». Quand le cœur devient pur, commence alors l'unification de l'être tout entier (esprit, âme, corps) qui est appelé intégralement à la connaissance illuminante et à l'amour unitif. Le coeur-esprit est le centre physique et spirituel à la fois et le lieu de jonction entre la nature et la grâce déifiante. La foi orthodoxe ne se définit jamais en terme d'adhésion intellectuelle, mais relève de la métanoïa radicale du « noûs », de l'esprit qui revenu dans le lieu du cœur, retrouve l'évidence et la certitude du lien organique avec le divin.

On pourrait parler de la « sensation du transcendant ». Le chemin, disait Graf Dürckheim, est cette ouverture, cette transparence corps-âme-esprit à la « Transcendance intérieure. » Saint Macaire d'Egypte parle de la « sensation spirituelle », charisme de la saisie de la présence divine. Saint Grégoire de Nysse l'appelle « sentiment de la parousie » et parle du « sentiment de Dieu » et du « sens de Dieu » : « Il y a, dit-il, un certain toucher de l'âme par lequel elle touche le Verbe ». Saint Maxime le nomme « sensation supérieure » et dit : « J'appelle l'expérience le savoir même en acte qui advient au-delà de tout concept, participation à l'objet, qui se révèle au-delà de toute pensée. » Pour saint Syméon, théologiser, c'est raconter ce qu'on voit au moyen de la lumière divine ; c'est traduire en terme théologiques la communion avec Dieu, relater son contenu ». 

Puisse ce temps pascal, temps de grâce et de fécondité spirituelle, nous ramener un peu plus à la véritable connaissance de Dieu qui est le but ultime de toute existence. « En dehors de Moi, dit le Christ, vous ne pouvez rien faire ». Il nous faut avec confiance et détermination, quelques soient nos hésitations et nos doutes, chercher « d'abord » le Royaume des cieux et Sa justice... et tout le reste nous sera donné par surcroît.

 

Christ est ressuscité !

Père Francis

Prière

Seigneur Jésus-Christ, Fils engendré de l’Inengendré, nous Te supplions, que notre foi en ta résurrection nous présente intacts devant Toi après ce siècle. Que cette foi ne connaisse ni le doute qu’engendre la paresse de l’esprit, ni l’erreur que nourrit une téméraire curiosité. Gardes-en ton Nom ceux que Tu as rachetés par ton Sang précieux, laisse-Toi contempler à nos sens, et daigne pénétrer notre cœur. A toi louange et gloire avec le Père et l’Esprit Saint, maintenant et toujours et aux siècles des siècles. Amen.

Collecte du 1er dimanche après Pâques

 

Texte à méditer           

Le Christ a souffert une fois la mort pour nos péchés, le juste pour les injustes afin qu’Il puisse nous offrir à Dieu, étant mort en sa chair, Il est ressuscité par l’Esprit.

Saint Pierre, 1ère Epître 3, 18

 

En mai 2021,

dans la mesure où la situation sanitaire le permettra,

nous espèrons vivre à Béthanie… :                  

Do-in, eutonie et méditation :

le corps comme porte d’accès à la paix du cœur

La paix du cœur est la condition de la rencontre avec le divin en nous. Par des exercices simples, au repos et en mouvement, nous développerons notre conscience corporelle et favoriserons les processus naturels de régulation et de régénération de notre organisme. Ainsi nous créerons les conditions de l’ouverture à l’espace apaisé en nous, source de notre vitalité.

Du  vendredi  7  (19  h)  au  dimanche  9  mai  2021  (16  h  30)     

Rencontre avec Jacqueline Kelen

Le vin et la danse des amoureux de Dieu

Le vin et la danse font tourner la tête et, parfois, perdre la raison – d’où les images d’allégresse, d’exaltation et d’amour fou qu’ils font naître chez beaucoup de mystiques juifs, chrétiens et musulmans. Le roi David, saint François, Rûmi nous entraînent dans leur ronde. Origène, Isaac le Syrien, saint Bernard, Hâfez et Marguerite Porete célèbrent la « maison du vin » et la « sobre ivresse ».

Du samedi 15 (9 h) au dimanche 16 avril 2021  (16 h 30)

Atelier d’icônes

Cet atelier se veut une approche de l’icône par sa réalisation. Le mystère de l’icône n’est autre que celui du Christ lui-même : « Qui me voit, voit le Père ». Qui voit l’icône est mis en présence de celui, de celle ou de ce qu’elle représente. Celui qui peint une icône, dans la prière, à travers lignes et couleurs, se rend participant, acteur et témoin de cette épiphanie. Il n’est pas demandé de compétences particulières en matière de dessin ou de peinture, seulement des qualités telles que la patience et la persévérance.

Du mercredi 19 (9 h 30) au samedi 22 mai 2021  (16 h 30)

 

Pour être tenu au courant de nos activités et recevoir la lettre de Béthanie gratuitement chaque mois par internet, envoyez votre e-mail à contact@centre-bethanie.org 

 

BETHANIE, Prieuré Notre-Dame et St-Thiébault, 57680 GORZE

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6 avril 2021 2 06 /04 /avril /2021 19:30
Le Jugement particulier conduit l’âme au Paradis, au Purgatoire ou en Enfer. Le Jugement dernier confirme pour l’éternité le refus de Dieu ou sa vision dans une plénitude et une temporalité que nous ne pouvons tenter de concevoir qu’en corrigeant nos fausses représentations...

1. Le Christianisme est la religion singulière d’un Dieu fait homme, mort et ressuscité : cette foi fonde une nouvelle conception de l’homme, qui n’est ni matérialiste, ni spiritualiste, ni dualiste, et une nouvelle conception de son humanité et de son destin éternel. Par sa Résurrection, le Christ nous entraine dans la résurrection puisqu’il s’est lié à nous à la Cène et dans le mystère de sa Rédemption, et que nous nous sommes liés à lui par le baptême. 

Le Christianisme est la religion singulière d’un Dieu fait homme, mort et ressuscité

La singularité du christianisme comme religion réside dans le paradoxe des paradoxes : Dieu fait homme, l’incarnation. Un Dieu qui grandit neuf mois dans le sein d’une femme, qui naît, qui vit, qui est mis à mort et enseveli dans un tombeau ! Sa résurrection donne naissance à une religion nouvelle, tout à fait étrange dans le monde méditerranéen, qui conserve les textes et des traditions du judaïsme, mais apporte des éléments nouveaux : l’ouverture aux non-Juifs et la conviction d’une présence, vivante, du Fils incarné et ressuscité. Croire en la résurrection des morts a été dès ses débuts un élément essentiel de la foi chrétienne. « Une conviction des chrétiens : la résurrection des morts ; cette croyance nous fait vivre » (Tertullien res. 1, 1) 

Cette foi fonde une nouvelle conception de l’homme, de son humanité et de son destin éternel

Le christianisme n’est pas un matérialisme, mais ce n’est pas non plus un idéalisme. C’est dans la difficile jonction, de l’élément matériel, le corps, la chair, et de l’élément spirituel, l’âme que se joue toute la conception chrétienne de l’homme, de sa vie dans le monde –et donc de sa mort.

Par sa Résurrection, le Christ nous entraîne dans la résurrection

Puisque Dieu fait homme est mort, et puisque tous les hommes sont mortels, la résurrection de ce Dieu-Homme ne peut pas ne pas avoir d’incidence sur notre propre mort. Le Christ s’est lié à tous les hommes en offrant sa vie « pour la multitude » et nous sommes membres de son corps par notre baptême. Pour la question de ceux qui ne sont pas baptisés il faut maintenir 2 certitudes : celle du baptême et de la confirmation qui sont ce que Dieu a décidé de nous donner pour participer à sa vie et celle de la tendresse et de la miséricorde de Dieu mort pour tous les hommes.

« Le Christ est ressuscité des morts, prémices de ceux qui se sont endormis » (1 Corinthiens 15,20).

Dès la première génération, celle des Apôtres et des saintes femmes, s’est affirmée la conviction que la mort n’est pas la fin de tout – une conviction tardive dans le judaïsme, et qui n’était pas partagée par toutes les écoles ou sectes juives -. Saint Paul insiste sur cette certitude : « Comment certains d’entre vous peuvent-ils dire qu’il n’y a pas de résurrection des morts ? S’il n’y a pas de résurrection des morts, le Christ non plus n’est pas ressuscité. Mais si le Christ n’est pas ressuscité, alors notre prédication est vide, vide aussi votre foi. (...) Mais non, le Christ est ressuscité des morts, prémices de ceux qui se sont endormis (1 Corinthiens 15, 12-14. 20). Il se passe quelque chose après la mort, que le christianisme a perçu comme une vie, différente, mais réelle, et qui, par définition, n’a pas de fin, est éternelle. Une fois la mort franchie, il est difficile d’imaginer une seconde mort – même si certains théologiens y ont pensé, afin d’anéantir les méchants !

2. Il est difficile d’imaginer la vie éternelle ou d’en parler sur le mode descriptif. Le platonisme et son dualisme âme/corps et la conception du temps venant de la physique perturbent notre manière de comprendre l’au-delà de la mort et bloquent nos représentations. Si la description matérielle du Paradis est impossible, les analogies fonctionnent évidemment mieux : la plus classique est celle qui compare la mort à la naissance, avec le passage à une autre vie, plus forte, différente, pour laquelle on est fait. Une petite parabole mettant en scène des jumeaux qui discutent dans le ventre de leur mère est suggestive à ce sujet.

 

Il est difficile d’imaginer la vie éternelle ou d’en parler sur le mode descriptif

Le christianisme n’est pas simpliste – et la rigueur de nos textes et des enseignements qui en ont été tirés contraste avec la foisonnante imagination de nombreuses sectes, juives et chrétiennes, des premiers siècles ! Nous savons bien que le corps biologique se décompose – et nous croyons que quelque chose, que nous appelons l’âme – faute de mieux ! – demeure, une âme individuelle, singulière, celle de Jean, de Paul ou de Martine. A partir de là, tout discours, tout raisonnement ne peut guère être descriptif, car nous parlons de choses, de réalités, qui échappent aux sens et défient donc la description. J’ai souvent dit que « la vie éternelle est comme celle-ci, en infiniment mieux ! ». On ne peut gère en dire davantage.

Le platonisme et la physique perturbent notre manière de comprendre l’au-delà de la mort

Les théologiens ont été plus bavards – c’est leur métier d’essayer d’expliquer l’inexplicable et de faire comprendre l’incompréhensible. Que se passe-t-il à la mort ? La réflexion a longtemps été bloquée par deux verrous : une conception philosophique de l’âme et du corps, héritée des philosophes grecs (Platon) – et une conception du temps venant de la physique. C’est Joseph Ratzinger, comme théologien et comme préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, puis comme pape qui a le mieux balisé cette question débattue – un beau livre, traduit en français en 1979, et souvent réédité La mort et l’au-delà.
« Dans la mort, séparation de l’âme et du corps, le corps de l’homme tombe dans la corruption, alors que son âme va à la rencontre de Dieu, tout en demeurant en attente d’être réunie à son corps glorifié. Dieu dans sa Toute-Puissance rendra définitivement la vie incorruptible à nos corps en les unissant à nos âmes, par la vertu de la Résurrection de Jésus » (CEC 997).

Les descriptions matérielles du Paradis sont impossibles mais les analogies fonctionnent mieux

Le Christ a utilisé plusieurs images pour parler du Royaume de Dieu et de la vie auprès de Dieu, qui n’est « pas le Dieu des morts, mais celui des Vivants : tous vivent en effet pour lui » (Marc 12,27)
La foi et l’espérance disparaissent avec la mort et la vision de Dieu, mais la charité demeure et c’est elle qui nourrit la communion des saints que le Christ a présenté par des analogies suggestives, comme un banquet, une fête ou des noces, dans le Royaume de Dieu.
Tout cela exprime la joie de la communion et d’un temps où Dieu « aura essuyé toute larme de nos yeux (liturgie des défunts reprenant le texte de l'Apocalypse 21,4)

Par analogie, imaginons deux jumeaux qui discutent dans le ventre de leur mère :

- Oh... comme c'est étroit ici ! Je n'arrive plus à bouger... Tu es devenu trop grand
- Mais non, c'est toi qui as trop grandi ! Moi je suis plutôt mince !
- Arrête de te moquer de moi ! Cela ne mène à rien ! Tout de même, tu as bien une idée de ce à quoi ça va aboutir ?
- Je n'en sais rien moi !
- Tu ne crois donc pas qu'il y a une vie après la naissance ?
- Une vie après la naissance ? Tu y crois ?
- Mais bien sûr que oui ! C'est bien le but de notre vie ici. Il faut grandir et se préparer pour qu'on devienne assez fort pour l'accouchement et pour la vie après la naissance.
- Tu es fou ? C'est complètement absurde ça, une vie après la naissance. Et ça se passerait comment là-bas ?
- Je ne sais pas trop moi. Mais de toute façon plus lumineux qu'ici. Et peut-être que nous allons être capable de marcher et de manger par la bouche, et tout le reste.
- Ouah... quelle bêtise ! Marcher, ça ne marche pas du tout ! Et manger avec la bouche, bizarre, comme idée ! Nous avons le cordon ombilical qui nous nourrit. Déjà ce cordon est trop court pour se promener avec !
- Mais si ! Bien sûr que si c'est possible ! Évidemment il y a aura des différences.
- Mais personne n'est revenu de là-bas ! Personne ! Tu as bien compris ça ? Donc avec la naissance la vie se termine. D'ailleurs je trouve cette vie assez douloureuse et assez sombre.
- Même si je ne sais pas trop comment cela se passera après la naissance, de toute manière on va finalement voir notre mère !
- Notre mère ? Tu y crois toi ? Elle où notre mère ?
- Ben ici. Partout, autour de nous ! Sans elle on ne pourrait même pas vivre!
- Bah ! Je n'ai jamais rien remarqué d'une mère, donc elle n'existe pas non plus !
- Mais si. De temps en temps quand nous sommes bien tranquilles j’entendais comme une voix qui était inaccessible, mais en même temps très proche de nous. Je pense qu’on la verra un jour. Comme il me tarde de la voir et de la connaître !
Nous sommes certainement faits pour cette vraie vie en Dieu au Paradis même si nous ne sommes naturellement pas capables de l’imaginer à partir des réalités de ce monde …

3. La temporalité et le mode d’être du Ciel ne nous sont pas accessibles, mais nous savons que les morts vivent dans le Christ dès leur entrée au Paradis, avant même le jugement dernier et que notre soif d’infini est comblée par la vision infinie de Dieu qui nous a fait pour lui. Il est très important aussi de maintenir la révélation fondamentale de la résurrection de la chair et l’espérance des cieux nouveaux et d’une terre nouvelle, dans un univers renouvelé. 

 

La temporalité du Ciel ne nous est pas accessible, mais les morts vivent dans le Christ

Le dernier jour ne s’identifie pas avec la mort individuelle, et si le « jugement dernier » est précisément le dernier, il ne se produit pas à chaque mort individuelle … Cependant, l’idée d’un sommeil dans la mort, entre la mort individuelle et le jugement dernier ne dispose d’aucune donnée révélée, ne s’appuie sur aucun texte biblique. Les morts vivent dans le Christ, c’est très clair chez saint Paul. Cette vie ne se conçoit sans une rencontre, un dialogue, avec le Christ ressuscité, en Dieu qui « n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants » (Marc 12,27). Pour faire bref, au risque de simplifier, il y a bien un « jugement » individuel – le jugement dernier confirmant ce jugement individuel et stabilisant le cosmos et la solidarité des hommes.

« Père, la vie éternelle, c’est qu’ils Te connaissent, Toi, le seul véritable Dieu, et Ton envoyé, Jésus-Christ » (Jn 17, 3)

« Je suis la Résurrection et la vie » (Jean 11, 25) dit Jésus. C’est Jésus lui-même qui ressuscitera au dernier jour ceux qui auront cru en lui (cf. Jean 5, 24-25 ; 6, 40) et qui auront mangé son corps et bu son sang (cf. Jean 6, 54) – CEC 994.
Comme le note Saint Augustin, l’homme est destiné à la vision béatifique qui est la vraie réponse à ce désir d’infini qui ne peut être totalement comblé par aucune des créatures terrestres : « Tu nous as fait pour Toi et notre cœur est sans repos tant qu’il ne se repose en Toi » (Confessions 1, 1, 1) ;
« Cette vie parfaite avec la Très Sainte Trinité, cette communion de vie et d’amour avec Elle, avec la Vierge Marie, les anges et tous les bienheureux est appelée " le ciel ". Le ciel est la fin ultime et la réalisation des aspirations les plus profondes de l’homme, l’état de bonheur suprême et définitif.
Vivre au ciel c’est " être avec le Christ " (cf. Jean 14, 3 ; Philippiens 1, 23 ; 1 Thessaloniciens 4, 17). Les élus vivent " en Lui ", mais ils y gardent, mieux, ils y trouvent leur vraie identité, leur propre nom (cf. Apocalypse 2, 17) » (CEC n°1024-1025)

Il est très important aussi de maintenir la révélation fondamentale de la résurrection de la chair

Comme le dit le Catéchisme de l’Église catholique (n°996-1000) : « Sur aucun point la foi chrétienne ne rencontre plus de contradiction que sur la résurrection de la chair » (S. Augustin, Psal. 88, 2, 5). Il est très communément accepté qu’après la mort la vie de la personne humaine continue d’une façon spirituelle. Mais comment croire que ce corps si manifestement mortel puisse ressusciter à la vie éternelle ? Qu’est-ce que " ressusciter " ? Dans la mort, séparation de l’âme et du corps, le corps de l’homme tombe dans la corruption, alors que son âme va à la rencontre de Dieu, tout en demeurant en attente d’être réunie à son corps glorifié. Dieu dans sa Toute-Puissance rendra définitivement la vie incorruptible à nos corps en les unissant à nos âmes, par la vertu de la Résurrection de Jésus.
Le Christ est ressuscité avec son propre corps : " Regardez mes mains et mes pieds : c’est bien moi " (Luc 24, 39) ; mais Il n’est pas revenu à une vie terrestre. De même, en Lui, " tous ressusciteront avec leur propre corps, qu’ils ont maintenant " (Cc. Latran IV : DS 801), mais ce corps sera " transfiguré en corps de gloire " (Philippiens 3, 21), en " corps spirituel " (1 Corinthiens 15, 44). Ce " comment " dépasse notre imagination et notre entendement ; il n’est accessible que dans la foi ».

L’espérance de cieux nouveaux et d’une terre nouvelle, en un univers mystérieusement renouvelé

Comme l’enseigne le Catéchisme (n° 1042-1044): « A la fin des temps, le Royaume de Dieu arrivera à sa plénitude. Après le jugement universel, les justes régneront pour toujours avec le Christ, glorifiés en corps et en âme, et l’univers lui-même sera renouvelé. Cette rénovation mystérieuse, qui transformera l’humanité et le monde, la Sainte Écriture l’appelle "les cieux nouveaux et la terre nouvelle" (2 Pierre 3, 13 ; cf. Apocalypse 21, 1). Ce sera la réalisation définitive du dessein de Dieu de "ramener toutes choses sous un seul Chef, le Christ, les êtres célestes comme les terrestres" (Ephésiens 1, 10).
Dans cet "univers nouveau " (Apocalypse 21, 5), la Jérusalem céleste, Dieu aura sa demeure parmi les hommes. "Il essuiera toute larme de leurs yeux ; de mort, il n’y en aura plus ; de pleur, de cri et de peine, il n’y en aura plus, car l’ancien monde s’en est allé" (Apocalypse 21, 4 ; cf. 21, 27) »

4. Le Purgatoire ne doit pas non plus être imaginé en termes de temporalité ou d’images terrifiantes. Dante a bien parlé de ce « Purificatoire » décrit comme une ascension vers Dieu dans laquelle on se débarrasse des scories, péchés et lourdeurs accumulés dans notre vie. 

Le Purgatoire ne doit pas non plus être imaginé en termes de temporalité

On comprend certainement bien le paradis – la vision de Dieu qui devrait suffire, étant infinie, pour l’éternité ! Mais on s’émeut de l’enfer et on ne comprend pas bien le purgatoire. Pour celui-ci la réponse est la plus facile – sans parler d’une durée, d’une temporalité humaine ou astronomique, notre fragilité humaine – et notre solidarité nous conduit à passer par une purification pour voir Dieu et devenir Celui que nous contemplons. Il ne s’agit pas ici, répétons-le, de durée, toute durée humaine étant nulle devant l’éternité divine !

5. Dieu ne donne qu’à celui qui demande et il respecte sa liberté : l’Enfer est nécessairement solitude en dehors de toute communion, et son éternité, affirmée par la foi catholique, est aussi un mystère à concilier avec celui de la miséricorde de Dieu et celui du bonheur des élus. 

Dieu ne donne qu’à celui qui demande et il respecte sa liberté

L’enfer est plus difficile – car nous savons bien que la miséricorde de Dieu est infinie, et qu’elle couvre tous les péchés… Il reste que cette miséricorde ne force personne, ne réduit personne à l’esclavage du pardon. La liberté de l’homme reste entière dans le mal et le péché – une liberté certes fragile et abîmée, mais qui est quand même capable de poser des actions libres. Dieu, dit Augustin, veut tout donner, mais il ne donne qu’à celui qui demande pour ne pas donner à qui ne pourrait pas recevoir, non dat ne petenti ne det non capienti, quelqu’un qui n’aurait pas la capacité pour recevoir les dons, qui ne s’ouvrirait pas au don de miséricorde que Dieu offre.

L’enfer est nécessairement solitude

L’enfer, c’est le refus du pardon et de la miséricorde, c’est se condamner soi-même. Qui peut agir de la sorte ? Je n’en sais rien, mais je sais qu’il y a bien des moments de ma propre vie où j’ai refusé l’amour que Dieu me porte – et c’est précisément cela l’enfer. Alors, qui peut bien s’y trouver ? Laissons tomber les imageries pieuses ou poétiques. Des saints et saintes s’y sont parfois vu, tout seuls, car l’enfer est nécessairement solitude. On parle beaucoup de l’enfer, et oui, il existe, mais la seule chose qu’on ne sait pas c’est s’il y a quelqu’un dedans. La seule chose dont on soit certain, c’est qu’on peut s’y trouver et que c’est l’inverse de la communion du Paradis.

Il est difficile d’imaginer être heureux au Paradis quand d’autres sont malheureux en Enfer …

Comment imaginer que Dieu, avec son amour infini, puisse se contenter des gens qui sont au paradis et ne pas attendre ceux qui sont en enfer ? Dieu ne peut pas aller contre cette liberté perverse, mais ne pourrait-il attendre, une attente infinie jusqu’au bout ?
Pourtant le Catéchisme est clair (n°1035-1037) : « L’enseignement de l’Église affirme l’existence de l’enfer et son éternité. Les âmes de ceux qui meurent en état de péché mortel descendent immédiatement après la mort dans les enfers, où elles souffrent les peines de l’enfer, "le feu éternel" (cf. DS 76 ; 409 ; 411 ; 801 ; 858 ; 1002 ; 1351 ; 1575 ; SPF 12). La peine principale de l’enfer consiste en la séparation éternelle d’avec Dieu en qui seul l’homme peut avoir la vie et le bonheur pour lesquels il a été crée et auxquels il aspire ».

L’existence de l’Enfer est un appel à la responsabilité et un appel pressant à la conversion

« Les affirmations de la Sainte Écriture et les enseignements de l’Église au sujet de l’enfer sont un appel à la responsabilité avec laquelle l’homme doit user de sa liberté en vue de son destin éternel. Elles constituent en même temps un appel pressant à la conversion : " Entrez par la porte étroite. Car large et spacieux est le chemin qui mène à la perdition, et il en est beaucoup qui le prennent ; mais étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la Vie, et il en est peu qui le trouvent " (Mt 7, 13-14). Dieu ne prédestine personne à aller en enfer (cf. DS 397 ; 1567) ; il faut pour cela une aversion volontaire de Dieu (un péché mortel), et y persister jusqu’à la fin. Dans la liturgie eucharistique et dans les prières quotidiennes de ses fidèles, l’Église implore la miséricorde de Dieu, qui veut "que personne ne périsse, mais que tous arrivent au repentir " (2 P 3, 9) » (CEC 1035-1036)


6. Les fins dernières sont très importantes : il s’agit de vérités essentielles qu’on néglige sans doute trop aujourd’hui dans la prédication : « Il faut considérer que tout finit, qu’il y a un ciel et un enfer » rappelait Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus.

« Il faut considérer que tout finit, qu’il y a un ciel et un enfer » (Sainte Thérèse de l’Enfant Jésus)

Pendant longtemps, on parlait beaucoup des fins dernières, comme on disait, dans les prédications et les retraites – on en parle moins aujourd’hui. C’est bien, au sens où on a dit beaucoup de sottises, mais c’est mal parce qu’il s’agit de vérités essentielles au salut. Et les papes n’ont pas manqué de rappeler cet enseignement, en particulier le pape François. Je rappellerai juste ce que disait Thérèse de Lisieux, à propos de personnes tout attentives à vivre la perfection chrétienne : « il leur faut, pour éviter l’offense de Dieu et se garder du péché, considérer que tout finit, qu’il y a un ciel et un enfer, s’attacher enfin à des vérités de ce genre. »

Père Jean Robert Armogathe
Prêtre, historien, théologien, exégète et universitaire, cofondateur de Communio

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