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La promesse d’être « définitivement sauvé », propre au christianisme, apparaît difficile à comprendre aujourd’hui. Les évêques ont choisi de réfléchir sur cette notion essentielle du salut, lors de leur session doctrinale, du 24 au 26 février à Paray-le-Monial

Que signifie théologiquement le mot « salut » ?

« Le salut, c’est le bonheur, le vrai bonheur qui dure, un bonheur exigeant, capable de nous combler, un bonheur dont Dieu a le secret », affirme d’emblée le théologien jésuite Bernard Sesboüé. « Unum necessarium » : le seul bien désirable, écrivait déjà au XVII^e siècle le théologien tchèque Jan Amos Comenius à propos du salut. Pourtant, cette notion théologique essentielle du salut n’intéresse plus guère aujourd’hui. Alors qu’elle a donné lieu à de très diverses compréhensions au fil des siècles (lire ci-contre), d’où la place centrale de la sotériologie (étude des doctrines du salut) dans la théologie chrétienne.

« Le salut est de l’ordre de l’espérance, pas de la certitude, rappelle Béatrice de Boissieu, enseignante de théologie à la Catho de Paris. Nous espérons tous éviter la maladie, l’accident, les catastrophes climatiques… tout en sachant que nul ne peut échapper à la mort. Nous aimerions ainsi être sauvés dans la durée, de manière absolue, non seulement pour cette vie sur terre, mais aussi après la mort. » « Le salut chrétien engage le définitif », résume le P. Sesboüé, en ajoutant aussitôt qu’il faut « lutter contre un salut qui ne concernerait que l’après-mort car nous sommes déjà sauvés dans la foi ». Ce que Paul résumait ainsi : « Ni la détresse, ni l’angoisse, ni la persécution, ni la faim, rien ne nous séparera de l’amour du Christ » (Rm 8, 35).

Comment est-il envisagé dans la Bible ?

Dans le judaïsme ancien, le concept central était déjà le salut, notamment pour dire l’attente du Sauveur annoncé, le Messie (l’oint, ou le« christ », en grec). Le peuple élu était certes distingué des autres, mais parce qu’il était appelé à une mission : « Agir selon la justice de Dieu et annoncer la lumière aux nations », comme le dit le « chant du Serviteur » (Is 42, 1). Cette mission ne lui garantissait aucun salut automatique. Le salut occupe aussi une place centrale dans le Nouveau Testament, à commencer par le nom de Jésus qui signifie en hébreu « le Seigneur sauve ». Ainsi, Jean affirme : « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui » (Jn 3, 17). Pour dire le salut, les Écritures utilisent surtout deux thèmes : la libération – de l’esclavage (Ex 20, 2), de l’oppression (2 S 22, 18 ; Ps 71, 4), de la maladie (Mc 5, 28), du mal en général (Mt 6, 13), du péché (Rm 8, 2) et de la mort (2 Co 1, 10) – et le rachat puisque, selon Paul, « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi » (Ga 3, 13).

En quoi la mort de Jésus est-elle un événement du salut ?

« La portée salvifique de la mort de Jésus n’a jamais fait l’objet d’une déclaration dogmatique, parce qu’elle n’a jamais fait problème », énonce Béatrice de Boissieu. En effet, la certitude que Jésus « a été crucifié sous Ponce Pilate pour nous et pour notre salut », comme le proclame le Symbole de Nicée-Constantinople, est le cœur de la foi chrétienne. Cette certitude a donné naissance à diverses interprétations, qui sont dites « descendantes » ou « ascendantes », selon que c’est Dieu ou l’homme qui est à l’origine du processus de ce salut.

En quoi Dieu est-il seul à pouvoir sauver l’homme ?

Selon la tradition scripturaire, à dominante « descendante », Dieu accomplit le salut de l’homme en « livrant » son Fils. Ce terme de « livraison » – repris de Marc : « Le Fils de l’homme va être livré aux mains des hommes » (Mc 9, 31) – dit à la fois celle du Père et celle de Jésus, qui se livre lui-même par amour. Ce qui fait dire à l’exégète Jean-Noël Aletti : « Parlant rigoureusement, Dieu n’a livré son Fils bien-aimé ni aux juges ni aux bourreaux ni à la mort, mais il a accepté cette mort scandaleuse parce qu’elle exprimait l’extrême d’un amour, d’une solidarité de l’humanité blessée et que, par elle, sa miséricorde se manifestait comme illimitée. » En s’abandonnant au dessein de son Père, le Christ a révélé aux hommes cet amour sauveur. Les Pères de l’Église ont développé la notion de « divinisation » : le salut réalisé par la filiation adoptive dans le Christ par le Père permet à l’homme de participer à la vie trinitaire. « Finalement le salut qui nous est donné, c’est de vivre de l’Esprit de Jésus, c’est-à-dire de vivre notre vie comme la sienne selon la modalité du don libre et gratuit aux autres », explique Béatrice de Boissieu.

Dans quelle mesure l’homme participe-t-il à son salut ?

Face au jeune homme riche qui lui demande « que faire pour obtenir la vie éternelle » (Lc 18, 18), Jésus répond que nul ne peut gagner son salut par lui-même mais que chacun n’en est pas moins appelé à œuvrer sans cesse pour faire advenir le Royaume de Dieu. Autrement dit, la foi est indispensable au salut mais pas suffisante. C’est ce que développe la théologie médiévale catholique, à dominante « ascendante ». Luther, également marqué par la pensée augustinienne, développera la théologie de la « justification par la grâce moyennant la foi », dans laquelle l’homme reste avant tout passif, bien que sa liberté ne soit pas niée. Par la suite, d’autres écoles théologiques mettront en valeur le modèle de la « substitution », dans lequel Jésus prend la place de l’homme pour lui épargner la colère divine méritée. Cette notion de substitution ne doit toutefois pas être comprise au sens d’une substitution pénale : Jésus, victime innocente, ne paye pas pour les coupables.

Les non-croyants peuvent-ils être sauvés ?

Certes, on ne peut être sauvé que dans et par la foi. Mais « celui qui ne connaît pas le Christ sera sauvé selon sa réponse aux expressions de la Révélation dont il aura pu être l’objet », rappelle le P. Sesboüé, en citant la fameuse parole de Jésus à propos du Jugement dernier :« Ce que vous avez fait aux plus petits, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40). Vatican II, dans la constitution pastorale Gaudium et spes (n° 22), affirme clairement : « Puisque le Christ est mort pour tous et que la vocation dernière de l’homme est réellement unique, à savoir divine, nous devons tenir que l’Esprit Saint offre à tous, d’une façon que Dieu connaît, la possibilité d’être associé au mystère pascal. » En ce sens, poursuit Bernard Sesboüé, « les chrétiens sont dans le monde pour être témoins du salut ».

CLAIRE LESEGRETAIN

Le terme d’« économie » (selon le premier usage du grec oikonomia désignant la gestion domestique) a été utilisé en théologie pour désigner le projet de Dieu qui, pour bien gérer « sa maison », c’est-à-dire pour sauver le monde, a décidé de l’habiter. Comme le dit l’Évangile de Jean : « Dieu a tant aimé le monde qu’il a envoyé son Fils unique (…) non pour juger le monde mais pour que, par lui, le monde soit sauvé » (Jn 3, 16). On parle donc d’« économie de salut » pour signifier la manière dont Dieu, en s’incarnant dans la personne de Jésus, accomplit tout au long de l’histoire son plan de salut. Son « économie de salut » correspond à son « plan d’incarnation ». En théologie, le terme d’économie reste donc lié aux relations entre Dieu et l’histoire humaine, entre son plan de salut et son efficacité historique.

La croix

« Pourquoi Les Pèlerins De Shikoku S'habillent-ils En Blanc, Honorable Guide Ô Sendatsu San ? — 

Parce Que C'est La Couleur De La Mort, Honorable Pèlerine Ô Henro San ; Le Pèlerin S'habille Comme Un Cadavre Pour Montrer Qu'il Est Prêt À Mourir… »

Le périple qui attend depuis mille deux cents ans les disciples de Kûkai (774-835), moine fondateur du bouddhisme Shingon, au Japon, n'a rien à envier à celui des pèlerins qui marchent vers la tombe de Saint-Jacques en Espagne : 1400 km à pied pour relier 88 temples en faisant le tour de l'île dans le sens des aiguilles d'une montre… 

Comme par hasard, le premier Français à s'y être risqué est un ancien de Santiago de Compostela, Léo Gantelet ; il a intitulé son témoignage : Shikoku, le Compostelle japonais. Dont acte.

Tomio Ikeda, bonze et chauffeur de taxi, notre guide, porte la panoplie intégrale du pèlerin, en vente au premier temple. Devant la boutique, deux mannequins, un homme et une femme, exposent tous les accessoires pour transformer un randonneur en pèlerin : un chapeau de paille pointu, une veste blanche, un rosaire, une clochette, un sac pour contenir le carnet à tampons, une étole et un bâton. Seules les baskets blanches sont contemporaines. Mais rien n'est obligatoire.

Le bâton n'est pas n'importe quel bourdon de bois. Calligraphié d'une phrase : « Les deux vont ensemble », il symbolise ­Kûkai qui enseignait qu'on pouvait devenir bouddha dans cette vie et avec ce corps. Il va accompagner et protéger partout le pèlerin. 

Très léger, même pas ferré, il doit être traité avec soin. On ne l'utilise jamais sur un pont, en mémoire de la nuit que le saint homme passa dessous, au temple de Toyaga-hashi, et qui valait pour lui dix nuits de souffrance. On y accroche une clochette pour chasser les mauvais esprits.

Le chapelet comporte 108 grains : le nombre des passions dont l'homme doit se débarrasser. On le tient entre les mains jointes sans l'égrener pour réciter ou chanter le Sûtra du Cœur, 262 caractères qui constituent, d'après Jean-Noël Robert, professeur au Collège de France, « à la fois le Credo et le Notre Père du bouddhisme du Grand Véhicule ». 

C'est l'hymne de Shikoku. Même traduit, personne n'a jamais pu me l'expliquer. D'après notre guide, qui fait partie du lot, ça n'a aucune importance. Sa récitation est bénéfique en elle-même.

Le premier temple, Ryozen-Ji (Montagne sacrée), dans la préfecture de ­Tokushima, est à l'image de tous les autres. À l'entrée : celle que Malraux appelait la « déesse » Kannon, qui est le bodhi­sattva de la miséricorde, l'un de ces êtres dont la perfection mérite le ­nirvana, mais qui choisissent de rester sur terre pour aider les gens. 

Et de nombreuses statues de Jizo, facile à reconnaître : son crâne rasé est toujours coiffé d'un bonnet rouge en tissu. Il porte aussi des bavoirs et des vêtements de bébé, que lui offrent les parents d'enfants morts, pour qu'il veille sur leurs âmes, et les aide à atteindre le paradis…

L'étiquette est toujours la même : s'incliner profondément devant la porte d'entrée gardée par deux statues de démons grimaçants. À l'intérieur, commencer par se purifier les mains et la bouche à la fontaine. Faire sonner la cloche pour convoquer les divinités. Se diriger vers le temple principal, le Hondo, dédié à Bouddha, s'incliner, déposer le papier portant son nom et sa prière dans l'urne, allumer une bougie ou de l'encens, laisser de la monnaie, et réciter un sûtra en joignant les mains. Recommencer la même opération devant le daishido, dédié à Kûkai.

Il est très mal élevé de se laver dans son bain

À la fin, comme les pèlerins de Compostelle font tamponner leur crédentiale, ceux de Shikoku font viser leur épais livre de pèlerinage au bureau : une calligraphie noire et trois sceaux rouges à la page du temple visité. C'est très beau ; ça coûte 300 yens. Comme notre sendatsu a fait le pèlerinage plus de 100 fois, à force, la signature initiale a disparu sous le vermillon poudreux des tampons…

Et voici notre pèlerin sur la route. Un enchantement. Comme la Corse, Shikoku est une montagne dans la mer. Près du littoral se serre une mosaïque de maisons traditionnelles, au minuscule jardin d'arbres sculptés en nuage selon l'art topiaire millénaire, et le henro traverse des champs de plaqueminiers tachés de leurs kakis orange, des rizières défendues par des épouvantails (kakashi) en forme de manifestant, puis il longe des gares, des cimetières gris, des garages, des usines, des cours de récré : le moindre espace plat est occupé. 

Et dès qu'on monte, la nature reprend ses droits. Érables rouges, ginkgos dorés, arbres à laque rouge et ormes jaunes flamboient de toutes leurs feuilles entre sapins, cyprès et mystiques cryptomères, chers à Claudel quand il était ambassadeur au Japon. Dans les tournants, de petites chapelles dédiées à Fudo Myoo, divinité colérique, qui fait la gueule, mais qui a un bon fond…

Anraku-Ji est le premier des dix temples à proposer un hébergement aux pèlerins. Il accueille pour l'heure un groupe de Coréens, sous la houlette de Kim Hyo-Sun, véritable professionnelle du pèlerinage, qui a fait huit fois le ­chemin de Saint-Jacques avant de découvrir et d'adopter Shikoku…

Si le pèlerin de Compostelle prend des douches, celui de Shikoku découvre les bains. Les hôtels traditionnels, comme les auberges de pèlerins, disposent de salles de bains collectifs (une pour les hommes et une pour les femmes) alimentés à l'eau de source. 

Parmi les malentendus culturels, signalons qu'il n'y a rien de plus impoli que de se laver dans son bain, c'est dégoûtant. On se déshabille entièrement avant d'entrer dans la pièce pour aller se laver le long des murs, où sont disposés des robinets avec de petits tabourets et des bassines. Une fois bien rincé, on peut mijoter dans la grande cuve centrale débordant de cette eau très chaude et délicieuse dont Shikoku est prodigue.

La route du pèlerinage traverse Dogo, le plus ancien établissement thermal du ­Japon, classé au patrimoine national : une pure merveille. À deux pas du temple 50 Hanta-Ji, à Matsuyama, où un couple américano-nippon, Matthew et Noriko Iannarone, a installé sa Sen Guesthouse. Comme par hasard, Matthew est aussi un ancien du chemin de Saint-Jacques…

Avant le réconfort, l'effort. Les choses s'épicent à partir du temple 12 Shôzan-Ji (Montagne brûlée). Il n'est qu'à 800 mètres de hauteur, mais la montée a l'air rude à en juger par la tête du jeune homme qui vient faire tamponner son carnet, Hito Kawagoe, 26 ans, au crâne rasé. Il a été licencié parce qu'il se disputait avec un collègue, alors il marche pour réfléchir. Et confirme : ça grimpe sec dans la forêt.

D'autres, tout de blanc vêtus, avec bâton, clochette, chapelet enroulé au poignet et sac à dos, filent dans un tintement de sonnailles. 

Etsuro Matsura, sa femme Atsuko et sa belle-sœur marchent trois ou quatre jours par an depuis dix ans. L'équipe n'est pas forcément la même : le mari a décidé de suivre depuis qu'il est à la retraite. Ils portent un filet de mandarines : des cadeaux faits aux pèlerins par la population. Ça ne se refuse pas.

On rencontre de plus en plus des pèlerins de 20 ans

— Un couple âgé marche pour soigner les rhumatismes de leur fille, qui travaille dans le Shinkansen, le TGV nippon. L'année dernière, ils ont fait les temples 1 à 21, là ils vont faire de 22 à 35 : « Elle va déjà mieux, ­regardez ! »

— Un original habillé tout en noir, Matthew, barbe et sac à dos, à son huitième jour de pèlerinage : il n'a pas d'argent pour s'acheter la tenue. New-Yorkais travaillant au Japon, il alterne la marche et le stop quand il pleut, à raison de 35 km par jour. Les gens l'identifient quand même comme pèlerin à cause de son sac à dos et de sa veste. Souvent, ils le logent, le véhiculent, et une vieille dame vient de lui donner un billet : un osettai.

Ce devoir religieux d'assistance aux pèlerins peut aller très loin. Yasuo Miyoshi, habitant de Shikoku à la retraite, repère le henro âgé ou en difficulté pour l'accompagner. « On devient facilement amis en marchant dans la montagne », dit-il. L'amitié est aussi l'un des fruits et des moteurs de Compostelle…

« Ici, les pèlerins peuvent se perdre sans danger à la recherche d'une vérité profonde », explique Washu Ebizuka, le maître supérieur de Chikurin-Ji, le temple 31, laissant sa classe d'étudiants en histoire de l'art de l'université de Koshi s'exercer à dater des mandalas étalés sur le sol dans le dojo de bois.

Mince, cheveux courts, petites lunettes, fort élégant, il a entendu parler de Compostelle : « Les deux chemins partagent une très longue histoire et une tradition religieuse. On pourrait les jumeler. Mais ici, c'est un pèlerinage qui tourne… » 

Je dessine du doigt un rond en l'air ; il sourit : « Il ne tourne pas en rond ; il monte en colimaçon, le pèlerin s'élève… Le corps est un point de départ qui permet d'assimiler les vertus et de s'élever. 

Le bouddhisme est une ­religion où Dieu est en toute chose. Tous les êtres humains peuvent devenir bouddha, leur bouddhéité existe en eux — mais pas seulement les êtres humains : dans toute la nature existe une possibilité de bouddhéité ; l'eau, les plantes, la terre sont égales en vie. Il n'y a pas de différence. Un jardin japonais est une prière. »

En Orient, le temps tourne en cycles, sans origine ni fin. Mais pas à Compostelle, où règne un autre Dieu…

Dans la famille de Takayoshi Mizuno, même le chien Potti porte une tenue de pèlerin sur le dos pour arpenter les lieux sacrés. Ça ne choque personne. Potti serait-il bouddha ? Son maître m'assure qu'il est beaucoup plus sage qu'avant de partir, en tout cas…

Si les pèlerins n'arrêtent pas de recommencer le pèlerinage, ils ont toutes sortes de façons de s'y prendre : par régions, par saisons, à pied, en autocar, à vélo, en moto, et même, le plus difficile : à l'envers. Toutes sont valables. Les touristes du dimanche, qui envahissent les temples par grappes sans avoir fait le moindre effort, reçoivent aussi des repas de nouilles gratuits, offerts par des associations de restaurateurs…

Ils comprennent qu'il faut prier pour les autres

Shukô Yoshihawâ, le supérieur du Reijo Kai (conseil de sites sacrés de Shikoku), faisait partie de la délégation qui a accueilli l'ambassadeur d'Espagne au Japon : Compostelle, il connaît. « C'est la douleur qui met en chemin. Les gens partent en pèlerinage parce qu'ils souffrent. Au départ, ils font des vœux personnels, mais plus ils avancent, plus ils comprennent qu'il faut prier pour les autres. Grâce à l'accueil reçu, aux osettai, ils découvrent qu'il faut vivre pour autrui. Ils se séparent de leur égoïsme. Même les touristes peuvent découvrir la spiritualité et les Occidentaux l'esprit d'accueil des Japonais, qui sont des gens très chaleureux. »

Comme les Espagnols disent que, quand ils sont perdus, l'apôtre leur envoie toujours quelqu'un, ceux de Shikoku disent simplement : « Kûkai m'a aidé. »

Dans le soleil couchant, Ian Mansfield, de Virginie, jeune Américain blond bouclé de 22 ans au sourire d'ange, pose son énorme sac de 17 kilos. Les pieds et le dos brisés, mais souriant du bonheur de l'extrême fatigue, il est arrivé au dernier temple. Il égrène les petites leçons des grandes routes : « Il suffit de pas grand-chose, quelques mandarines, pour repartir du fond du gouffre ». Déjà, il rêve de revenir.

Alix de Saint-André

Journaliste, écrivaine et pèlerine multirécidiviste de Saint-Jacques, Alix de Saint-André a parcouru trois fois le chemin de Compostelle. De cette aventure humaine, elle a tiré un récit espiègle et spirituel : En avant, route ! (Folio). Son dernier livre Garde tes larmes pour plus tard (Gallimard 2013) est une enquête sur Françoise Giroud.

Shikoku, les 88 Temples de la Sagesse

Léo Gantelet a fait le pèlerinage des 88 temples sur l'île de Shikoku au Japon, en 2006. Il a parcouru à pied 1400 km en 50 jours tout en visitant chacun de ces 88 temples. De retour chez lui, il a entrepris d'écrire un livre, lequel a été publié en français aux Editions de l'Astronome en 2008. Le texte qui suit est un résumé du livre rédigé par un lecteur Japonais.

 

Dans cet ouvrage, l'auteur, Léo Gantelet, nous livre son expérience du voyage et de sa vie au Japon pendant près de deux mois. Il décrit non seulement sa perception du Japon et de ses habitants, mais aussi ses pensées, ses conflits intérieurs et ses questionnements sur sa propre vie.

  

Il avait bien perçu par avance que le fait de se rendre au Japon comme un simple touriste parmi d'autres ne le comblerait pas. Aussi, avant de partir, il passe huit mois à étudier la langue japonaise. En septembre 2006, il se rend dans l'île de Shikoku avec sa femme et un couple d'amis. Ils marchent ensemble pendant deux jours depuis le temple 1 Ryôzen-ji jusqu'au temple 4 Dainichi-ji. Là a lieu la séparation, et notre auteur se met en marche seul pour une cinquantaine de jours, jusqu'à atteindre le temple 88 Ôkubo-ji, puis retourner au temple 1 pour boucler la boucle.

 

Dès qu'il commence à marcher, il tombe amoureux de la nature, et de la beauté de la campagne et des îles. Il découvre de splendides paysages : montagnes plongeant dans l'Océan Pacifique et la Mer Intérieure, falaises et rivages tourmentés etc... Le temps à l'automne 2006 était exceptionnellement agréable. À chaque fois qu'il visitait un temple, il éprouvait un sentiment quasi religieux qui lui donnait la force de continuer le voyage. L'itinéraire du pèlerinage le conduisait des plaines littorales (altitude zéro) aux montagnes escarpées où se trouvent les temples sacrés.

 

L'auteur décrit aussi quantité d'autres choses. Tout en marchant 20 à 30 km par jour, il rencontrait de nombreux pèlerins tout de blanc vêtus et coiffés du chapeau conique traditionnel. Le soir, au ryokan (auberge japonaise) ou au minshuku (maison d’hôte familiale) où il partageait le repas avec eux, il découvrait nombre de coutumes et traditions fort différentes de celles qui ont cours en France et en Occident : convenances à table, ou pour dormir, ou pour prendre le bain, etc... Ayant fait l'expérience de toutes ces choses au cours du pèlerinage, il les décrit avec humour et bienveillance.

 

Ce qu'il faut noter, c'est que l'auteur s'identifie pleinement aux vrais pèlerins japonais. Comme eux, il se lave les mains, fait brûler des bâtons d'encens, et allume des bougies, lors de la visite des sanctuaires. Pendant presque deux mois, seul étranger, il se mêle à la foule des milliers de pèlerins japonais ; ce qui n'était pas toujours évident compte tenu de la barrière de la langue. En dépit de cela, il devient ami avec un pèlerin du nom de Saburo-san ; Saburo-san qui vint même lui rendre visite en France à l'automne 2008 !

 

Physiquement et psychologiquement, il y eut des épreuves, du harassement, et de la fatigue ; notamment quand l'auteur eut à gravir la rude pente vers le temple 12 Shôsan-ji, ou quand il perdit son chemin, ou encore quand il tomba face contre terre un beau matin, etc... Mais toujours, les gens lui sont venus en aide avec beaucoup de gentillesse. Ces expériences démontrèrent à l'auteur l'extraordinaire contraste qu'il y a entre le Japon ultramoderne imbu de technologie, et l'autre Japon encore tout imprégné de ses merveilleuses traditions ancestrales.

 

Par-dessus tout, ce fut un pèlerinage de réflexion intime, porté par cette force que produit la marche au long cours, avec les visites répétées à chaque nouveau temple, et l'enthousiasme déployé pour les trouver et les identifier.

 

En conclusion, voici un livre dans lequel l'auteur s'efforce d'emmener le lecteur dans sa propre aventure. C'est aussi un livre qui dévoile l’âme japonaise dans sa réalité, sa nudité, et sa vérité, à travers le regard averti de l’écrivain français.

Shikoku, les 88 Temples de la Sagesse

 

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