Le monde présent

est une pérégrination.

L'habitation, c'est

ce qui doit venir après.

Hésychius de Batos

disciple de Jean Climaque et higoumène du monastère de Batos (au Sinaï)

Auquel répond en écho Saint Augustin

Dans les « psaumes des montées » le psalmiste aspire à Jérusalem et il dit qu'il veut monter. Où monter ? Désire-t-il atteindre le soleil, la lune, les étoiles ? Non. Dans le ciel se trouve la Jérusalem éternelle, là où habitent les anges, nos concitoyens (He 12,22). Sur cette terre nous sommes en exil, loin d'eux. Sur la route de l'exil, nous poussons des soupirs ; dans la cité, nous tressaillirons d'allégresse.

Au cours de notre voyage, nous trouvons des compagnons qui ont déjà vu cette cité et qui nous encouragent à y courir. Ils ont inspiré au psalmiste un cri d'allégresse : « J'ai tressailli de joie quand on m'a dit : Allons à la maison du Seigneur » (Ps 121,1)... « Nous irons à la maison du Seigneur » : courons donc, courons, puisque nous arriverons à la maison du Seigneur. Courons sans nous lasser ; là-bas il n'y a pas de lassitude. Courons à la maison du Seigneur et tressaillons d'allégresse avec ceux qui nous ont appelés, qui les premiers ont contemplé notre patrie. Ils crient de loin à ceux qui les suivent : « Nous irons dans la maison du Seigneur ; marchez, courez ! » Les apôtres ont vu cette maison et nous appellent : « Courez, marchez, suivez-nous ! Nous irons dans la maison du Seigneur ! »

Et que répond chacun de nous ? « Je me réjouis en ceux qui m'ont dit : Nous irons dans la maison du Seigneur. » Je me suis réjoui dans les prophètes, je me suis réjoui dans les apôtres, car tous ils nous ont dit : « Nous allons à la maison du Seigneur ». 

Saint Augustin (354-430), évêque d'Hippone (Afrique du Nord) et docteur de l'Église 

Les Discours sur les psaumes, Ps 121 

"La pleine conscience existait déjà chez les Pères du désert"

propos recueillis par Elisabeth Marshall (La Vie)

Pourquoi notre tradition a-t-elle oublié son expertise en méditation ? Le psychologue et prêtre Patrice Gourrier, qui a été formé à la mindfulness, nous éclaire.

« Nous avons, de par notre histoire, une méfiance par rapport à la méditation contemplative, à ce chemin intérieur mystique. La crise quiétiste du XVIIe siècle, entre Bossuet, Fénelon et Mme Guyon, qui initièrent une recherche de la paix intérieure qui faisait fi de l’Église et des sacrements, a laissé des traces. On a condamné le quiétisme et la méfiance est restée. Il y a aussi cette influence cartésienne qui demeure prégnante sur la séparation du corps et de l’esprit. Pour les platoniciens, le corps était le tombeau de l’âme. Les chrétiens ont peur aussi que la méditation ne soit qu’auto contemplation. Et pourtant l’Évangile nous dit bien que le Royaume est “en nous”.

D’ailleurs la pleine conscience n’a rien inventé. On trouve, au IVe siècle, dans la mystique des Pères du désert, les premiers moines chrétiens, des expériences de contemplation silencieuse, tournée vers la rencontre de Dieu au sein de nous-même. “Assieds-toi, tais-toi et apaise tes pensées”, conseille Abba Arsène au disciple qui l’interroge sur le bon chemin pour être sauvé. Tandis qu’Évagre le Pontique explique, dans son Traité des Pensées, “comment ne pas se disperser”. 

Ces sages chrétiens nous parlent bien de l’apaisement de la pensée, de la nécessaire attention telle que la promeut la pleine conscience. Disparue très vite de la tradition occidentale, la méditation est restée plus présente au sein de la tradition orientale chrétienne, jusqu’au XIVe siècle, grâce à la prière du cœur notamment. Dans les Récits d’un pèlerin russe, nous assistons à la transformation du mental d’un homme inquiet en un spirituel en harmonie avec le monde. Nous sommes en Occident devenus très cérébraux. Or, nos contemporains ont soif d’autre chose. Notre époque encourage la dispersion qui crée l’épuisement. Tout ce qui peut nous apprendre à être plus présent est fondamentalement chrétien. »

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