La « religio » des romains n’a que peu de choses à voir avec une religion monothéiste révélée.

Il s’agit en réalité d’un ensemble de valorisations, de croyances, de rites, de fêtes et de traditions qui unifient l’Empire (et ceci bien avant que la forme dite impériale ne soit établie).

C’est ce qui permet à cet « Empire » de fonctionner par delà les races, les cultures et les superstitio, autrement dit les « religions » de chacun.

On doit à Cicéron un bon résumé de cette conception de la religio[7].

Il la présente comme ce que l’on appellerait aujourd’hui, au prix d’un anachronisme, la « citoyenneté », c’est-à-dire une participation active à la vie de la cité et à la définition du « bien commun ».

Cette définition de la religio est aux antipodes de notre définition de la religion. Clairement, il ne s’agit pas de la même chose.

En fait, l’étymologie du terme indique bien ce dont il s’agit. Le mot religio est bâti sur le modèle de « diligere ».

Le verbe « religere » signifie « élire » ou « choisir » ou encore « porter attention» et non pas tant dans le sens commun pris aujourd’hui par ces termes mais dans celui de scrupule ou de discrimination.

Il faudra attendre le Bas-Empire, pour qu’au IVème siècle après Jésus Christ un auteur chrétien, Lactance, donne à ce mot une autre étymologie : « religere » ou « relier » voir « rassembler »[8].

On a, alors, changé de registre parce que l’on a changé non pas seulement de croyance, mais de type de croyance avec l’irruption d’une religion révélée monothéiste. 

Ainsi, au départ, dans le monde romain, la religio relève de l’affaire d’Etat qui permet de spécifier ce qui découle dans l’ « imperium » romain, du pouvoir sacré[9].

Avec la fin de la République cependant un changement majeur s’opère. Il est probable qu’il est rendu plus facile par l’horreur que provoque la guerre civile.

Auguste va s’approprier l’Auctoritas en se déclarant « Pontifex Maximus » (tout comme Jules César qui occupa cette fonction en son temps) en même temps que s’installe l’Empire.

Jacques Sapir

Quand on compare les langues indo-européennes, il n'y a pas de terme général, commun, pour désigner la religion même, le culte, le prêtre, les dieux personnels.

Chaque peuple a ses croyances et ses cultes particuliers. La notion générale de "dieu" est attestée sous la forme deiwos (lumineux, céleste.)

Le terrestre humain (homo en latin) s'oppose au céleste divin.

Les notions de sacré (interdit au contact des hommes) et de saint (chargé de présence divine) sont aussi attestées.

Mais tant que la religion n'a pas été constituée comme entité séparée, on n'a pas éprouvé le besoin de la désigner.

Le mot sanscrit dharma doit plutôt être traduit par "règle", et le slave vera par "croyance".

En grec, le mot threskeia désigne le culte, la piété, l'observance des pratiques. Il est ancien, mais n'est utilisé pour désigner tout culte que vers le Ier siècle avant J-C.

Dans toutes les langues occidentales, c'est le latin religio qui s'est imposé.

Sa signification exacte dans l'antiquité est discutée. Cicéron le rattache à legere (cueillir, rassembler), et Lactance et Tertullien à ligare (lier).

Benveniste, s'appuyant sur des exemples tirés de la littérature latine, prend nettement parti pour la première étymologie.

Être religieux, c'est avoir un scrupule, s'inquiéter devant la sainteté d'une pratique, hésiter, ressentir un cas de conscience par rapport au culte.

C'est une disposition subjective liée à un présage, une augure.

Legere signifie recueillir, ramener à soi, reconnaître, se soucier de (par opposition à neg-ligo, la négligence).

Ce sont les écrivains chrétiens qui ont introduit la prétendue étymologie religare, car le contenu de la nouvelle religion avait changé.

Un chrétien dépend de Dieu, il est lié à lui, il en accepte l'obligation - une notion très différente du scrupule subjectif.

idixa.net

Je n’ai pas souvenance d’avoir déjà prêché sur la fête d’aujourd’hui, mais, comme dit le proverbe allemand, «deux fois cousu tient mieux.»

Nous fêtons aujourd’hui tous les saints, c’est-à-dire tous ceux qui se sont sanctifiés pour le Christ, – «ceux qui ont lavé leur robe» – non seulement ceux que l’Église a canonisés mais aussi les myriades de saints ignorés, que Dieu seul connaît.

L’Apocalypse donne symboliquement le nombre de : «cent quarante-quatre mille, qui avaient été rachetés de la terre.» (Apo 14,3)

Tous les saints attendent le dernier Jugement, mais je pense que ceux que l’Église a canonisés sont déjà passés par la seconde résurrection et ne seront plus jugés. «Heureux et saints ceux qui ont part à la première résurrection ! La seconde mort n’a point de pouvoir sur eux.» (Apo 20,6) Le Seigneur ratifiera le jugement de l’Église, à qui il a donné le pouvoir de lier et de délier.

Lors des «noces de l’Agneau», les saints seront de nouveau réunis à leur corps, qui sera, cette fois-ci, glorifié et transfiguré. Seule la Toute Sainte est déjà montée au ciel avec son corps, selon la pieuse croyance dans l’Orthodoxie. L’Église n’en a jamais fait un dogme, comme les catho-latins, mais garde le mystère.

Le synaxaire dit : «Aujourd'hui, (...) nous célébrons la mémoire de tous les saints qui ont vécu dans le monde entier, en Asie, en Afrique, en Europe, dans les terres Boréales et Australes.» Il faudrait encore ajouter l’Amérique car depuis l’écriture du synaxaire, la terre d’Amérique fut également sanctifiée pas des  nombreux saints, comme saint Germain d’Alaska, saint Pierre l’Aléoute et tant d’autres.

Les saints ne sont pas nés tels, mais chacun a du lutter et porter sa croix, comme nous autres. Au lieu de gémir sous le poids de notre petite croix, qui est taillée juste à notre mesure, regardons un peu ce que les saints ont souffert et supplions-les de nous assister sur notre chemin terrestre qui finira aussi un jour.

La fête d’aujourd’hui est, pour ainsi dire, la récolte de ce que l’Esprit Saint a semé lors de la Pentecôte.

Chaque saint s’est sanctifié dans un contexte et des circonstances qui lui étaient  propres, comme le Christ lui-même, qui est né à Bethlehem, fut élevé à Nazareth et a vécu en Terre sainte. Pour nous aussi, Dieu, dans sa sagesse, nous a mis sur un chemin qui nous est propre et nous a octroyé des épreuves bien particulières.

Nous ne serons pas fusionnés dans un Nirvana, – pas plus que les saints qui ont vécu avant nous, et dont chacun a une sainteté particulière – mais notre personnalité s’épanouira et sera unique. 

L’Apocalypse dit : «A celui qui vaincra je donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai un caillou blanc; et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le reçoit.» (Apo 2,17)

Terminons avec un chant de la fête : «Célébrons par des cantiques sacrés sur toute la terre le peuple saint des apôtres, des martyrs, des hiérarques, des saintes femmes, comme il se doit, car les mortels unis aux célestes esprits grâce au Christ ont reçu pour leur passion l'immortalité; comme des astres ils nous éclairent brillamment et pour nos âmes ils intercèdent maintenant.» (Vêpres) 

Archimandrite Cassien

Dieu daigne être le Dieu de ceux qui, grâce à leurs mérites, s'élèvent, à l'instar des montagnes, vers les hauteurs et les régions supérieures, c'est-à-dire de tous les saints.

Montagnes, les patriarches, montagnes, les prophètes, montagnes aussi, les apôtres, montagnes, les martyrs.

Notre Dieu nous est présenté comme le Dieu de tous ces saints.

D'où nous lisons cette parole du Seigneur : «Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob.» Et il ajouta : «Ce n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants.»(Mt 22,32)  

Au contraire, Dieu se refuse à être le Dieu des vallées, c'est-à-dire des hommes pêcheurs et sans foi, qui, comme les vallées, sont enfoncés dans les bas-fonds.

Car impies et pécheurs ne méritent pas que notre Dieu soit dit leur Dieu, lui dont ils méprisent ou ignorent la foi et la connaissance. Selon la  puissance de sa divinité, Dieu est le Dieu de toute créature, puisqu'il est le créateur de toute chose; mais, selon sa faveur et sa grâce, il est désigné comme le Dieu de ceux qui gardent ses commandements et sa foi.

Chromace évêque d’’Aquilée

sermon 5