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30 mai 2025 5 30 /05 /mai /2025 09:42
Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre
Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre
Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre
Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre
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Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre
Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre
Un conte médiéval de Merlin et du roi Arthur retrouvé caché comme couverture de livre

Des chercheurs ont trouvé des pages d’un manuscrit médiéval rare déguisé en couverture et cousues dans la reliure d’un autre livre, selon des experts de la bibliothèque de l’Université de Cambridge en Angleterre. Le fragment contient des histoires sur Merlin et le roi Arthur.

Les deux pages sont tirées d’une copie du XIIIe siècle de la « Suite Vulgate du Merlin ». Le manuscrit, écrit à la main par un scribe médiéval en vieux français, a servi de suite à la légende du roi Arthur. Il existe aujourd’hui un peu plus de trois douzaines d’exemplaires survivants de la suite.

Faisant partie d’une série connue sous le nom de cycle Lancelot-Graal, la romance arthurienne était populaire parmi les aristocrates et la royauté, a déclaré le Dr Irène Fabry-Tehranchi, spécialiste française des collections et de la liaison académique à la bibliothèque de l’Université de Cambridge. Les histoires ont été lues à haute voix ou interprétées par des trouvères, ou poètes, qui se déplaçaient de cour en cour, a-t-elle déclaré.

Plutôt que de risquer d’endommager les pages fragiles en retirant les points de suture et en les dépliant, une équipe de chercheurs a pu effectuer des examens d’imagerie et de tomodensitométrie (CT) pour créer un modèle 3D des articles et les dérouler virtuellement pour lire l’histoire.

Fabry-Tehranchi, l’un des premiers à reconnaître la rareté du manuscrit, a déclaré que le découvrir « est vraiment une expérience unique dans une vie ».

Les numérisations ont révélé des techniques de reliure de livres d’un passé lointain et des détails cachés du manuscrit réutilisé qui pourraient faire la lumière sur ses origines.

« Il ne s’agit pas seulement du texte lui-même, mais aussi de l’artefact matériel », a déclaré Fabry-Tehranchi dans un communiqué. « La façon dont il a été réutilisé nous renseigne sur les pratiques archivistiques de l’Angleterre du XVIe siècle. C’est un morceau d’histoire à part entière.

L’ancienne archiviste de Cambridge, Sian Collins, a repéré le fragment de manuscrit pour la première fois en 2019 alors qu’elle recataloguait les documents de la succession du manoir Huntingfield, propriété de la famille Vanneck de Heveningham, dans le Suffolk, en Angleterre.

Servant de couverture à un registre de propriété d’archives, les pages avaient auparavant été enregistrées comme une histoire du 14ème siècle de Sir Gawain.

Mais Collins, aujourd’hui à la tête des collections spéciales et des archives de l’Université du Pays de Galles Trinity Saint David, a remarqué que le texte était écrit en vieux français, la langue utilisée par l’aristocratie et la cour royale d’Angleterre après la conquête normande en 1066. Elle a également vu des noms comme Gauvain et Excalibur dans le texte.

Collins et les autres chercheurs ont pu déchiffrer le texte décrivant le combat et la victoire finale de Gauvain, de ses frères et de son père, le roi Loth, contre les rois saxons Dodalis, Moydas, Oriancés et Brandalus.

L’autre page partageait une scène de la cour du roi Arthur dans laquelle Merlin apparaît déguisé en harpiste fringant, selon une traduction fournie par les chercheurs :

« Tandis qu’ils se réjouissaient dans le festin, et que Kay le sénéchal (intendant) apportait le premier plat au roi Arthur et à la reine Guenièvre, il arriva l’homme le plus beau qu’on ait jamais vu dans les pays chrétiens. Il portait une tunique de soie ceinte d’un harnais de soie tissé d’or et de pierres précieuses qui brillait d’un tel éclat qu’il illuminait toute la pièce.

Les deux scènes font partie de la « Suite Vulgate du Merlin » qui a été écrite à l’origine en 1230, environ 30 ans après « Merlin », qui raconte les origines de Merlin et du roi Arthur et se termine par le couronnement d’Arthur.

« (La suite) nous parle du début du règne d’Arthur : il fait face à une rébellion de barons britanniques qui remettent en question sa légitimité et doit combattre des envahisseurs extérieurs, les Saxons », a déclaré Fabry-Tehranchi dans un e-mail. Tout au long de sa carrière, Arthur est soutenu par Merlin qui le conseille stratégiquement et l’aide sur le champ de bataille. Parfois, Merlin change de forme pour impressionner et divertir ses interlocuteurs.

Les pages avaient été déchirées, pliées et cousues, ce qui rendait impossible de déchiffrer le texte ou de déterminer quand il avait été écrit. Une équipe d’experts de Cambridge s’est réunie pour mener un ensemble détaillé d’analyses.

Après avoir analysé les pages, les chercheurs pensent que le manuscrit, portant des initiales décoratives révélatrices en rouge et bleu, a été écrit entre 1275 et 1315 dans le nord de la France, puis importé plus tard en Angleterre.

Ils pensent qu’il s’agissait d’une version abrégée de la « Suite Vulgate du Merlin ». Parce que chaque copie a été écrite individuellement à la main par des scribes médiévaux, un processus qui pouvait prendre des mois, il y a des fautes de frappe distinctives, telles que « Dorilas » au lieu de « Dodalis » pour l’un des noms des rois saxons.

« Chaque copie médiévale d’un texte est unique : elle présente de nombreuses variations parce que la langue écrite était beaucoup plus fluide et moins codifiée qu’aujourd’hui », a déclaré Fabry-Tehrarchi. Les règles grammaticales et orthographiques ont été établies beaucoup plus tard.

Mais il était courant de jeter et de réutiliser les anciens manuscrits médiévaux à la fin du XVIe siècle, à mesure que l’impression devenait populaire et que la véritable valeur des pages devenait leur parchemin robuste qui pouvait être utilisé pour les couvertures, a déclaré Fabry-Tehranchi.

« Il était probablement devenu plus difficile de déchiffrer et de comprendre le vieux français, et des versions anglaises plus récentes des romans arthuriens, comme 'Morte D’Arthur' de (Sir Thomas) Malory, étaient maintenant disponibles pour les lecteurs en Angleterre », a déclaré Fabry-Tehranchi.

Les textes arthuriens mis à jour ont été modifiés pour être plus modernes et plus faciles à lire, a déclaré le Dr Laura Campbell, professeure agrégée à l’École des langues et cultures modernes de l’Université de Durham à Durham, en Angleterre, et présidente de la branche britannique de la Société arthurienne internationale. Campbell n’était pas impliqué dans le projet, mais a déjà travaillé sur la découverte d’un autre manuscrit connu sous le nom de Bristol Merlin.

« Cela suggère que le style et la langue de ces histoires françaises du XIIIe siècle atteignaient un point où elles avaient grandement besoin d’une mise à jour pour plaire aux nouvelles générations de lecteurs, et cet objectif était rempli par l’imprimé plutôt que par la forme manuscrite », a déclaré Campbell.

« C’est quelque chose que je pense être vraiment important à propos de la légende arthurienne - elle a un tel attrait et une telle longévité parce que c’est une histoire intemporelle qui est ouverte à être constamment mise à jour et adaptée pour répondre aux goûts de ses lecteurs. »

Les chercheurs ont capturé les documents sur toutes les longueurs d’onde de la lumière, y compris l’ultraviolet et l’infrarouge, afin d’améliorer la lisibilité du texte et de découvrir des détails cachés, ainsi que des annotations dans les marges.

L’équipe a effectué une tomodensitométrie à l’aide d’un scanner à rayons X pour regarder virtuellement à travers les couches de parchemin et créer un modèle 3D du fragment de manuscrit, révélant comment les pages avaient été cousues ensemble pour former une couverture.

Les tomodensitogrammes ont montré qu’il y avait probablement une bande de cuir autour du livre pour maintenir le tout en place, ce qui a effacé une partie du texte. Des lanières torsadées de parchemin, appelées tackets, ainsi que du fil renforçaient la reliure.

« Une série d’équipements photographiques spécialisés, tels qu’un objectif de sonde, ainsi que des accessoires simples tels que des miroirs, ont été utilisés pour photographier des parties du manuscrit autrement inaccessibles », a déclaré Amélie Deblauwe, photographe au laboratoire d’imagerie du patrimoine culturel de la bibliothèque de l’Université de Cambridge.

L’équipe de recherche a assemblé numériquement des centaines d’images pour créer une copie virtuelle des pages.

« La création de ces sorties numériques, y compris le déroulement virtuel, la photographie traditionnelle et (l’imagerie multispectrale), contribue à la préservation du manuscrit dans sa forme réutilisée, tout en révélant autant de contenu original que possible », a déclaré Deblauwe.

Les chercheurs pensent que la méthodologie qu’ils ont développée pour ce projet peut être appliquée à d’autres manuscrits fragiles, en particulier ceux réutilisés pour d’autres utilisations au fil du temps, afin de fournir un type d’analyse non destructif. L’équipe prévoit de partager la méthodologie dans un prochain document de recherche.

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5 mai 2025 1 05 /05 /mai /2025 19:55
Harpa Dei, la harpe de Dieu

Frères et sœurs de sang et de communauté, quatre jeunes allemands, Nikolai, Lucia, Marie-Elisée et Mirjana Gerstner, élevés en Équateur ont fondé le Chœur Harpa Dei pour évangéliser à travers le chant sacré.

Bercés depuis le ventre maternel par leur mère qui était professeur de chant sacré liturgique, puis éduqués dans la jeune Communauté Agnus Dei où ils chantent les offices et la Sainte Messe, ces quatre jeunes d’une fratrie de huit découvrent peu à peu la richesse et la beauté de la musique sacrée dans la tradition byzantine du monde oriental et la tradition grégorienne du monde occidental.

« La tradition musicale de l’Église universelle constitue un trésor d’une valeur inestimable qui l’emporte sur les autres arts, du fait surtout que, chant sacré lié aux paroles, il fait partie nécessaire ou intégrante de la liturgie solennelle. » [1]

A quatre ans, ils chantaient déjà le Je vous salue Marie en hébreu et entraient en concurrence pour savoir qui adopterait le meilleur accent et la meilleure interprétation dans les autres langues !

Leur communauté est premièrement dédiée à la contemplation et à l’adoration perpétuelle depuis 1980 dans l’une de leurs deux maisons d’Allemagne.

Ensuite fut fondée une maison dédiée à la prière pour les enfants non-nés et la communauté participe à une mission pour les enfants orphelins au Congo.

Expression de la vie spirituelle de ses membres et de leur communauté, le Chœur Harpa Dei s’est formé en 2011 manifestant leur soif de partager l’immense richesse de la tradition.  

Durant différentes missions en Equateur, Mexico, Israël, Allemagne, en Russie, aux USA, en Afrique, tous les quatre ont constaté combien la beauté de ce chant touchait les gens, même ceux qui n’avaient aucune expérience de cette musique qui unit le ciel et la terre.

Chantant dans de nombreuses églises lors des Messes, ils apprennent aussi à des prêtres à chanter la Divine Liturgie, afin de donner une plus grande dignité aux célébrations. « L’action liturgique présente une forme plus noble lorsque les offices divins sont célébrés solennellement avec chant, que les ministres sacrés y interviennent et que le peuple y participe activement » [2] .

Enfin, ils pointent du doigt la différence entre la musique liturgique et la musique religieuse populaire telle qu’elle est répandue en Amérique Latine. Effectivement, cette dernière fait expérimenter aux fidèles leurs propres émotions, qui peuvent les éloigner de la réalité des Saints Mystères, alors que la musique liturgique, pour sa part, témoigne de la Beauté du Christ et introduit les fidèles à la dignité et à la grandeur de la prière des offices et de la Messe.

Lucia et Nicolay, deux de ces choristes, nous livrent leur expérience :
Lucia : « La musique peut atteindre la personne à un autre niveau de l’âme, au niveau de la beauté de Dieu. Les gens s’ouvrent plus facilement à la Présence de Dieu, à sa tendresse. L’essentiel est de réaliser que nous sommes aimés par Dieu, et dans la musique sacrée nous pouvons percevoir beaucoup de cette tendresse, de cet amour de Dieu. Un contact avec l’âme à travers la musique. Et cela n’a rien à voir avec du sentimentalisme ».

Nicolay : « Lorsque nous chantons en grégorien, je rentre dans une sphère d’éternité. Nos pères écoutaient ces mélodies des lèvres des anges, inspirées par l’Esprit-Saint. Avec le chant grégorien je sors du quotidien mondain et entre dans la sphère céleste ».
 

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3 mai 2025 6 03 /05 /mai /2025 19:22
Tournés vers le Seigneur

L'Eglise a toujours célébré dos au peuple

Aujourd’hui un courant liturgique monte en puissance, y compris au Vatican, pour dire que la liturgie dite de la parole, durant la messe, devrait se faire face au peuple tandis que la liturgie eucharistique de ladite messe devrait se célébrer tourné vers le Seigneur (pas de face à face peuple-prêtre).

Pour comprendre cette problématique, il faut absolument lire le livre écrit en 2004 et publié en français en 2006 aux éditions ad solem avec une préface de Joseph Ratzinger. L’ouvrage intitulé « Se tourner vers le Seigneur – Essai sur l’orientation de la prière liturgique » est une synthèse brillante et fouillée des travaux archéologiques, historiques, liturgiques et théologiques sur ce sujet.

L’auteur Uwe Michael Lang a fait-là un travail érudit et colossal. Ce livre vient atomiser scientifiquement les travaux très orientés de certains liturgistes qui ont fourni autrefois des armes idéologiques à ceux qui militaient pour une absolutisation dogmatisée de la messe célébrée face au peuple.

L’auteur explique d’emblée (p. 24) « Un examen des données historiques montrera que l’orientation commune du prêtre et du peuple est largement attestée dans l’Eglise primitive et qu’il y avait bien une coutume générale en ce sens.

Il deviendra clair que cette direction commune dans la prière liturgique a été une solide tradition en Orient comme en Occident. » Précisons que “l’orientation commune du prêtre et du peuple” signifie qu’ils regardent ensemble dans la même direction et donc que le prêtre ne célèbre pas face au  peuple.  

Et «p.35 Il ne fait aucun doute que, dès les tout premiers temps, il allait de soi, pour les chrétiens de tout le monde connu, de prier en direction du soleil levant, c’est-à-dire vers l’est géographique ».

C’était une direction eschatologique de retour du Christ, Lumière se levant sur le monde. Et p. 51 « Prier face à l’Est fut un élément déterminant pour la liturgie et l’architecture chrétienne des débuts. Etablie comme une règle, la direction de l’est décida de la position du célébrant à l’autel ».

Fidèles et prêtre étaient ainsi tournés  vers l’est. A ce sujet, les conclusions contraires d’Otto Nussbaum sont démontées dans le détail par l’auteur qui fait appel aux travaux d’autres chercheurs. Uwe Michael Lang montre par exemple bien pourquoi des basiliques romaines n’étaient pas tournées vers l’Est (l’entrée avait dû être faite pour accéder depuis la rue, ou il y avait un bâtiment ou des fondations préexistant à l’époque constantinienne, etc.)

Bref, l’architecture spéciale de la basilique demandait conséquemment un placement spécial de l’autel (à l’entrée, dans l’abside ou au centre de la nef) et donc une position spéciale du célébrant lui-même par rapport aux fidèles.

Dans une basilique comme le Latran par exemple, la cathèdre de l’évêque était placée dans l’abside comme il seyait alors aux plus hauts dignitaires romains dans les basiliques séculières.

Bref, quand une basilique romaine n’était pas orientée vers l’Est, lieu de direction de la liturgie, l’évêque devait dans un certain nombre de cas célébrer vers les fidèles suivant la configuration des lieux, ce qui ne veut pas dire que ces fidèles pouvaient bien voir ses mouvements lors de la partie proprement eucharistique (grande anaphore), au contraire vu la distance importante entre chœur et nef ou la superstructure érigée autour de l’hôtel (p.58) dans les grandes basiliques.

Quant à la basilique Saint-Pierre, c’était un martyrium avec le corps de l’Apôtre. L’édifice antique avait donc une destination tout à fait spéciale.

Pour l’auteur, l’examen archéologique permet de dire que « p.52 la célébration de l’Eucharistie face au peuple n’était pas du tout la pratique générale dans l’Antiquité chrétienne ».

Et l’auteur ajoute en page 61 : « En dépit des protestations du contraire, on ne trouve pas d’éléments explicites pour affirmer que dans l’Eglise primitive le point focal sur lequel s’orientait la liturgie était l’autel en lui-même ».

On célébrait vers le Seigneur et la question a toujours été jusqu’aux débuts du Moyen Age celle de l’orientation liturgique et pas du tout celle de célébrer ou non face au peuple, problématique qui est en fait contemporaine.

Les basiliques romaines avec l’abside à l’ouest ont plutôt constitué une exception qui a certes inspiré la construction d’un certain nombre d’autres églises comme celle de Saint-Gall par exemple, mais l’auteur note que par la suite les églises romaines se sont elles-même conformées dans l’orientation à la disposition habituelle des autres églises d’Occident qui était l’Est.

Un Ordo Romanus de la moitié du VIIIe siècle est suffisamment détaillé pour montrer que le Pontife ne se tournait vers le peuple que pour certaines prières alors qu’une version plus courte et plus ancienne de l’Ordo Romanus I a été rédigée pour une basilique ayant visiblement l’entrée à l’Est, ce qui mettait le pontife face au peuple.

Toujours est-il qu’ en Orient, dans le christianisme antique, l’orientation des églises à l’Est est assez généralement respectée également.

Pour Uwe Michael Lang, p. 113, l’histoire de la célébration versus populum (face au peuple) proprement dite débute à la fin du moyen âge, et à la Renaissance, époque où la compréhension du principe chrétien de diriger vers l’est la prière commença à s’estomper à cause d’interprétations erronées quant à l’architecture des églises romaines des premiers temps.
 

En conclusion, il est nécessaire de lire ce livre des éditions ad solem pour savoir de quoi l’on parle car c’est le meilleur sur le sujet. Il permet en outre de dépasser par le haut la querelle de l’orientation liturgique et de décrisper les fronts.

Ce qui est sûr c’est qu’après avoir lu cette étude on ne peut plus prêcher en faveur de l’absolue nécessité de célébrer en tout temps et en tout lieu face au peuple…

Et le pape a bien laissé entendre par ses actes et ses paroles qu’un jour, mais le processus sera prudent et lent, des choses vont bouger liturgiquement dans ce domaine de l’orientation de la prière liturgique. Le crucifix qu’il place sur son autel montre la direction.

Dans un livre publié en 2004 en anglais (et en 2006 en français par la maison d’édition “Ad solem”) et consacré à l’orientation de la prière liturgique*, celui qui était alors le cardinal Joseph Ratzinger écrivait en préface: “Pour le catholique pratiquant ordinaire, les changements les plus patents de la réforme liturgique du second concile du Vatican semblent tenir en deux points: la disparition du latin, et le fait d’avoir tourné les autels vers le peuple. Ceux qui liront les documents de référence seront surpris de constater qu’en vérité ni l’un ni l’autre ne se trouve dans les décrets du concile. (…) Il n’y a rien dans le document conciliaire qui concerne le fait de tourner les autels vers le peuple; ce point n’apparaît que dans les instructions post-conciliaires.”

Le cardinal Ratzinger cite ensuite les textes (directives) disant qu’il est “préférable” et “souhaitable” de célébrer vers le peuple, mais ajoute que “cela n’implique aucune obligation” et que ce “n’est qu’une simple suggestion” comme l’a précisé le 25 septembre 2000 la Congrégation pour le culte divin.

Joseph Ratzinger ajoute (la préface du livre a été signée en 2003): “L’orientation physique, dit la Congrégation, doit être distinguée de l’orientation spirituelle.Même s’il célèbre vers le peuple, le prêtre devrait toujours être orienté vers Dieu par Jésus-Christ.

Rites, signes, symboles et paroles jamais ne pourront épuiser la réalité intérieure du mystère du salut. Voilà pourquoi la Congrégation met en garde contre toute position unilatérale et rigide dans ce débat.” Le pape, qui a d’ailleurs déjà célébré par exemple en janvier 2008 “tourné vers le Seigneur”, ajoute notamment dans la préface du livre précité: “Cet ouvrage récapitule un débat, qui, en dépit des apparences, n’a jamais été conclu, pas même après le deuxième concile du Vatican.

Le liturgiste d’Innsbruck Josef Andreas Jungmann, l’un des architectes de la Constitution conciliaire sur la sainte Liturgie, s’est résolument opposé, dès le tout début, au slogan polémique selon lequel auparavant le prêtre célébrait en tournant le dos au peuple; il souligne avec force que le point à considérer n’est pas que le prêtre se détournait des fidèles, mais au contraire qu’il se tournait dans la même direction qu’eux.

La liturgie de la Parole revêt le caractère de la proclamation et du dialogue: adresses et répons lui appartiennent à juste titre. Mais dans la liturgie de l’Eucharistie, le prêtre conduit l’assemblée en prière en direction du Seigneur vers qui il se tourne avec elle.

C’est pourquoi, dit Jungmann, la direction commune du prêtre et du peuple est si intrinsèquement adaptée à l’acte liturgique.

Louis Boyer (qui fut comme Jungmann l’un des liturgistes artisans du Concile) et Klaus Gamber ont l’un et l’autre, chacun à sa manière, traité de cette même question.

En dépit de leur grande renommée, il ne leur fut d’abord pas possible de faire entendre leur voix, si forte et insistante était la tendance à communaliser la célébration liturgique, qui poussait à considérer dès lors le face à face du prêtre et des fidèles comme une absolue nécessité. Ces derniers temps, l’atmosphère s’est peu à peu apaisée…”
 

 Mgr Slattery, évêque de Tulsa (Etats-Unis) célèbre désormais la messe dans sa cathédrale tourné vers le Seigneur. Voici ce qu’il dit: 

“Depuis les temps anciens, la position du prêtre et du peuple reflétait cette idée de la Messe, puisque le peuple priait, était debout ou à genou à l’endroit qui, visiblement, correspond au Corps de Notre Seigneur, tandis que le prêtre à l’autel se tenait à la tête comme Tête.

Nous formions tout le corps du Christ – Tête et membres – à la fois sacramentellement par le baptême et visiblement par notre situation et notre attitude.

De manière tout aussi importante, chacun – célébrant ou assemblée – regardait dans la même direction puisqu’ils étaient un seul dans le Christ pour l’offrande au Père du sacrifice du Christ, unique, non répétable et acceptable.

Quand nous étudions les plus anciennes pratiques liturgiques de l’Église, nous découvrons que le prêtre et le peuple faisaient face à la même direction, généralement l’Est, dans l’attente du retour du Christ puisqu’Il reviendra “de l’Orient”.

À la Messe, l’Église veille en attendant ce retour.

Cette position unique est dite ad orientem, ce qui signifie simplement “tourné vers l’Est”. Prêtre et peuple célébrant la Messe ad orientem fut la norme liturgique pendant près de dix-huit siècles. Il devait y avoir de solides raisons pour que l’Église ait maintenu pendant si longtemps cette norme.

Et il y en avait ! (…) Bien avant son élection comme successeur de saint Pierre, le pape Benoît XVI nous a vivement conseillé de faire appel à l’ancienne pratique liturgique de l’Église afin de retrouver un culte plus authentiquement catholique.

C’est pour cette raison que j’ai rétabli la vénérable disposition ad orientem quand je célèbre la Messe à la cathédrale.

Ce changement ne doit pas être mal interprété, comme : “l’évêque tourne le dos aux fidèles”, ou comme un manque d’égards envers les fidèles voire une hostilité qui seraient miens.

De telles interprétations montrent que l’on n’a pas compris qu’en faisant face à la même direction, la position du célébrant et celle de l’assemblée rendent explicite le fait que nous cheminons tous ensemble vers Dieu.

Le prêtre et le peuple sont ensemble dans ce pèlerinage. Ce serait aussi une idée erronée que de considérer cette retrouvaille d’une ancienne tradition comme un pur retour en arrière.

Le pape Benoît XVI répète constamment qu’il est important de célébrer la Messe ad orientem, mais son intention n’est pas d’encourager les célébrants à devenir des “antiquaires de la liturgie”.

Tout au contraire, Sa Sainteté veut que nous redécouvrions ce qui sous-tend cette ancienne tradition et l’a rendu pérenne pendant tant de siècles, à savoir que l’Église comprend que la célébration de la Messe est d’abord et essentiellement le culte que le Christ offre à son Père. »

 Vincent Pellegrini 

Cardinal Ratzinger, : « La prière en commun vers l'Est ne signifiait pas que la célébration se faisait en direction du mur ni que le prêtre tournait le dos au peuple – on n'accordait d'ailleurs pas tant d'importance au célébrant […]. Ils ne s'enfermaient pas dans un cercle, ne se regardaient pas l'un l'autre mais, peuple de Dieu en marche vers l'Orient, ils se tournaient ensemble vers le Christ qui vient à notre rencontre. »

(Joseph Ratzinger, L'esprit de la liturgie, Ad Solem, 2001, p.68)

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