La pensée populaire du Nouvel Âge postule que tout le monde a un « dieu  intérieur ». C’est une façon de dire que nous sommes tous spéciaux tout en faisant de « dieu » une banalité. Mais il y a un enseignement clair du christianisme classique concernant le Christ en nous, et il est essentiel au mode de vie orthodoxe.

Nous ne devrions pas comprendre que notre relation avec Dieu est une affaire « extérieure », comme si nous étions un individu et Dieu un autre. Notre union avec Dieu, qui est née en nous au Saint Baptême, est beaucoup plus profonde.

« Celui qui est uni au Seigneur est un seul esprit avec lui. » (1Co 6:17)

Dieu ne nous « aide » comme pour nous encourager ou simplement pour faire en sorte que tout aille bien. Au contraire, Il est en nous, travaillant en union avec notre travail. Le mystère de l’ascèse (la pratique de la prière, du jeûne, de l’abnégation, etc.) n’a de sens que dans ce contexte. Ceux qui regardent l’Orthodoxie de l’extérieur nous accusent souvent de pratiquer la « justice des œuvres », ce qui signifie que nous croyons que nous pouvons gagner la faveur de Dieu en faisant de bonnes œuvres. C’est totalement faux. La bonne faveur de Dieu est Son don et ne peut être gagnée.

Cependant, la vie orthodoxe est similaire à la vie du Christ lui-même.

« En vérité, je vous le dis, le Fils ne peut rien faire de lui-même, mais ce qu’il voit le Père faire ; car tout ce qu’Il fait, le Fils le fait aussi de la même manière. (Joh 5:19)

et

« En vérité, je vous le dis, celui qui croit en Moi, les œuvres que Je fais, il les fera aussi ; et des œuvres plus grandes que celles-ci, il les fera, parce que Je vais à Mon Père. (Joh 14:12)

Les « œuvres » qu’un chrétien fait sont correctement faites en union avec le Christ, de sorte que les œuvres ne sont pas celles d’un individu, mais de notre vie commune avec et dans le Christ. Quand nous jeûnons, c’est le Christ qui jeûne en nous. Quand nous prions, c’est le Christ qui prie en nous. Quand nous faisons l’aumône, c’est le Christ qui fait l’aumône en nous.

Et nous devons comprendre que le Christ en nous aspire à jeûner. Le Christ en nous aspire à prier. Le Christ en nous aspire à faire preuve de miséricorde. Les disciplines de l’Église ne sont pas une prescription pour bien nous comporter ou une carte pour atteindre la perfection morale. Au contraire, les commandements du Christ (tels qu’ils se manifestent dans la vie de l’Église) sont eux-mêmes une expression, une icône du Christ Lui-même.

Jésus répondit et lui dit : « Si quelqu’un M’aime, il gardera Ma parole ; et Mon Père l’aimera, et Nous viendrons à lui et ferons Notre maison avec lui. (Joh 14:2)

Dumitru Staniloae note :

Au commencement, le Christ est, pour ainsi dire, enfoui dans les commandements et en nous, dans la mesure où nous nous y engageons, par sa puissance qui est en nous. Par cette collaboration, nous acquérons les vertus en tant que traits vivants; ils reflètent l’image du Seigneur, et le Christ surgit encore plus brillant de sous ces voiles. (Spiritualité orthodoxe)

Cette voie de « l’union » est le cœur même de la foi et de la pratique orthodoxes. Malheureusement, une grande partie du christianisme a créé une vision « extrinsèque » de notre relation avec Dieu et du chemin du salut. En cela, Dieu est considéré comme extérieur à notre vie, notre relation avec Lui étant analogue aux relations contractuelles individualisées de la culture moderne. En tant que telle, la relation chrétienne avec Dieu est réduite à la psychologie et à la morale.

Elle se réduit à la psychologie qui focalise l'attention sur « l’attitude » de Dieu envers nous. La psychologie met en évidence la colère de Dieu. Elle réduit notre relation à Dieu à la moralité en ce sens que notre comportement ne soit rien de plus que nos efforts privés pour se conformer à un ensemble externe de règles et de normes. Nous sommes considérés comme « bons » ou « mauvais » en fonction de notre performance, mais sans égard à la nature de cette performance. Saint Paul dit que « tout ce qui n’est pas de la foi est péché ». Seules nos vies vécues en union avec Christ ont la nature du vrai salut, de la vraie humanité. C’est le sens propre d’être « sauvé par la grâce ».

... car c’est Dieu qui produit en vous à la fois le vouloir et le faire pour Son bon plaisir. (Phi 2:13)

et

Vous êtes de Dieu, petits enfants, et vous les avez vaincus, parce que Celui qui est en vous est plus grand que celui qui est dans le monde. (1Jo 4:4)

et

Pour eux, Dieu a voulu faire connaître quelles sont les richesses de la gloire de ce mystère parmi les païens : qui est le Christ en vous, l’espérance de la gloire. (Col 1:27)

Il y a un autre aspect de ce mystère (le Christ en nous) qui est important pour nous. C’est la souffrance du Christ en nous. Le P. Staniloae écrit :

Jésus participe à toutes nos souffrances, les rendant plus faciles. Il nous aide dans notre lutte contre les tentations et le péché ; Il lutte avec nous dans notre quête des vertus : il découvre notre vraie nature sous les feuilles du péché. Saint Maxime commente : Jusqu’à la fin du monde, Il souffre toujours avec nous, secrètement, à cause de Sa bonté selon [et proportionnellement à] la souffrance que l’on trouve en chacun.

La Croix récapitule la souffrance et le péché de l’humanité, mais elle s’étend à travers la vie et l’expérience de tous les hommes. C’est le fondement de la déclaration du Christ : « Dans la mesure où vous l’avez fait [ne l’avez pas fait] pour le plus petit de ces frères, vous me l’avez fait.

L’union hypostatique de la personne du Christ s’étend dans la vie de chaque personne. Il y a quelque chose d’une périchorèse (relation) ou d’une coïncidence dans notre relation quotidienne avec Christ.

Et si un membre souffre, tous les membres souffrent avec; ou si un membre est honoré, tous les membres s’en réjouissent. (1Co 12:26)

Il faut prendre cette explication dans toute sa réalité. Si l’un d’entre nous souffre, Christ souffre. Il n’y a pas de souffrance humaine spécifique à laquelle le Christ est étranger.

C’est le fait de prendre conscience à chaque instant de cette communion (koinonia) entre Dieu et l'homme qui est le fondement de l’existence chrétienne. C’est l'essence du baptême (enseveli avec lui). C’est l'essence de l’Eucharistie (« quiconque mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui »). C’est ce qui doit présider à chacune de nos actions et de nos pensées.

C’est la vie de la grâce.

P. Stephen Freeman

Le père Stephen est un prêtre de l'Église orthodoxe d'Amérique, pasteur émérite de l'Église orthodoxe Sainte-Anne à Oak Ridge, Tennessee. Il est également l'auteur de Everywhere Present et de la série de podcasts Glory to God.

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