Vous trouverez ici des textes extraits de mes écoutes et lectures "spirituelles". Si un mot, une phrase, une
pensée, touche votre coeur c'est que Dieu vous a fait signe par les mots de ceux qu'Il inspire.
Il était une fois un homme perdu. Depuis des années, il vivait de razzias, de rapines, de massacres, de vols. Il était farouchement cruel, sans pitié, malade d'une folle rage. C'était un homme perdu, un homme en ruine.
Un jour qu'il cherchait il n'aurait su dire quoi au juste, l'idée lui vint d'aller en haut du grand pierrier trouver l'ermite, qui n'avait rien à voler dans sa cabane sinon une litière de feuilles sèches, pour lui demander peut-être un espoir, un pardon.
Le vieil homme l'écouta.
Puis il lui sourit, et, lui montrant un arbre sans vie, calciné par la foudre, lui dit : vois, là, ce vieil arbre mort ? Eh bien, tu seras pardonné quand il refleurira.
Autrement dit jamais ! Alors à quoi bon, vieil homme ? Autant retourner à mes saccages.»
Et le bougre redescend, dévale et lance ses godillots insensés sur les cailloux. Il repart pour son dur travail, là où il ne sait faire que ça. Pendant des années encore, il s'use et s'acharne à semer le malheur, la peur et la haine.
Un soir qu'il avance pour se poser dans un lieu isolé, désolé, il trouve là une femme qui a rassemblé sa marmaille affamée autour d'un chaudron. Il s'avance et soulève le couvercle. Le chaudron est plein de pierres et la femme chante une berceuse :
Dormez, mes petits. Dormez jusqu'à demain. Maman vous fait la soupe. Dormez encore un peu. Dormez jusqu'à demain.
L'homme hausse les épaules, renverse le chaudron des pierres qui le remplissent, y jette, après l'avoir coupée en morceaux, la viande du mouton qu'il a volé aujourd'hui. Il prend soin de raviver le feu sous le chaudron et s'en va en pleurant sur une telle misère.
C'est ce jour-là que le vieil arbre mort a refleuri.
Extrait de Contes des sages qui guérissent, Marie Faucher, Seuil (p. 183 a 185).
La prière n'est pas un moyen de changer la volonté de Dieu, qui, selon la parole de l'apôtre, est bonne, acceptable et parfaite (Rm 12 : 2).
La prière est un moyen d'entrer en communion avec le Créateur, de contacter la source de l'amour, de la vie et de l'immortalité.
Par conséquent, le but de la prière n'est pas d'accomplir un désir lié aux circonstances de notre vie, mais de se rapprocher de Dieu.
« La prière ne change pas Dieu, mais elle change celui qui prie », a écrit Søren Kierkegaard, le précurseur de l'existentialisme européen.
Son contemporain, notre théologien et ascète russe saint Ignace [Brianchaninov], a interprété la même idée comme suit : « Dieu n'a pas besoin de nos prières !
Il sait, avant même notre demande, ce dont nous avons besoin ; Lui, le Très Miséricordieux, verse d'abondantes bénédictions sur ceux qui ne le Lui demandent pas.
Nous avons besoin de prière : elle assimile une personne à Dieu. Sans elle, une personne est étrangère à Dieu, et plus on s'exerce à la prière, plus on se rapproche de Dieu. »
Le plus haut degré de prière est une prière d'action de grâce. Ce n'est pas un hasard si le sacrement central de l'Église est appelé Eucharistie, c'est-à-dire action de grâces.
C'est un sacrifice de gratitude envers Dieu en réponse à Ses bonnes actions au monde, qu'Il a accomplies par la création, la rédemption et le salut de l'humanité.
Dans le sacrement de l'Eucharistie, une personne ne se rapproche pas seulement de Dieu, comme saint Ignace l'a écrit, mais elle s'unit à Lui spirituellement et physiquement par l'acceptation du Corps et du Sang de Jésus-Christ sous couvert de pain et de vin.
Et il est logique de construire notre prière quotidienne selon le modèle de la prière eucharistique, en mettant la gratitude à Dieu en premier lieu.
Ce n'est pas un hasard si l'une des premières prières du matin commence par l'action de grâces : « En me levant du sommeil, je Te remercie, Sainte Trinité ».
Cependant, il nous semble parfois que nous n'avons aucune raison particulière d'être reconnaissants envers Dieu.
Ou, à cause de nombreux problèmes et difficultés, nous L'oublions simplement.
En ces moments, nous n'offrons à Dieu que des demandes d'aide, de délivrance, de consolation, de guérison, etc. de notre cœur, demandes pleines de peines et de soucis.
La prière de supplication occupe également une place essentielle dans le culte de l'église.
Il existe même une forme spéciale d'une telle prière appelée ecténie, lorsqu'un diacre ou un prêtre proclame certaines demandes de prière et que le chœur répond "Kyrie eleison [Seigneur, aie pitié]" ou "Accorde-le, Seigneur".
Pendant l'ecténie, nous prions pour le beau temps, la moisson, une vie calme, la santé et le bien-être des vivants et le repos des défunts.
Mais même une telle prière de supplication n'est pas une tentative de manipuler Dieu ou du moins pour qu'Il nous prenne en pitié.
On peut plutôt comparer cela à une conversation confidentielle entre un fils ou une fille et son père, au cours de laquelle ils parlent à Dieu de leurs difficultés, de leurs désirs et de leurs espoirs, et en retour, ils reçoivent ce dont ils ont vraiment besoin et ce qui est vraiment utile.
Ce n'est pas un hasard si saint Nicolas de Serbie, répondant à la question de savoir pourquoi nous devrions prier, si Dieu sait tout à l'avance, a écrit : "Après tout, les parents savent aussi ce dont leurs enfants ont besoin, mais ils attendent que leurs enfants leur demandent.
Les parents savent que demander adoucit et enrichit le cœur d'un enfant, le rend humble, doux, obéissant, miséricordieux et reconnaissant. Vous voyez combien d'étincelles célestes sculptent la prière du cœur humain ! »
Comme les enfants, nous parlons à Dieu de nos désirs et de nos besoins, mais en même temps nous ne savons pas nous-mêmes si c'est ce dont nous avons besoin, et nous Lui demandons de nous aider à comprendre si ce que nous voulons contribue au but principal de notre vie - le salut de nos âmes et la réalisation du Royaume des cieux.
En ce sens, une prière de supplication est plutôt un moyen d'aider les gens à apprendre et à accepter la volonté de Dieu.
La volonté de Dieu reste toujours inchangée - le bien de l'homme, son salut et l'octroi à lui de la vie éternelle.
Regretter que nous ne puissions pas changer Sa volonté, c'est comme nous souhaiter du mal.
La prière dans cette situation devient une source de vitalité. Elle nous assimile à Dieu, nous rend capables de reconnaître et de percevoir la Providence de Dieu.
Le but de la vie d'un chrétien n'est pas de supplier Dieu pour certaines choses terrestres, mais de connaître Dieu et de trouver la joie éternelle en communion avec Lui.
Maxime Kovalevsky, né à Saint-Pétersbourg à l’aube du 20esiècle (le 30 août 1903) et mort le 13 juin 1988 en France à Bullion (Yvelines), est un compositeur, liturgiste orthodoxe, historien, musicologue et mathématicien, qui s’est dévoué à composer et à harmoniser tout le cycle liturgique orthodoxe. Le premier volet du documentaire sur Maxime Kovalevsky présentera sa vie et sa personne à travers les interviews des personnes qui l’ont connu.
Son travail musical est accepté et perpétué dans toutes les juridictions orthodoxes de France, mais aussi dans les communautés catholiques et protestantes cherchant à retrouver les racines de la tradition musicale de l’Église indivise. Pour cette raison, pour le père Nicolas Lossky, Maxime est « le meilleur compositeur de chant liturgique au 20e siècle qui a laissé une œuvre tout à fait considérable et exceptionnelle de qualité, tant liturgique que musicale, et la théologie lui était naturelle ».
Le documentaire, produit par le père Jivko Panev et réalisé par Alexey Vozniuk, sera diffusé le 19 décembre sur France 2 à partir de 9h30
Maxime Kovalevsky, né à Saint-Pétersbourg à l'aube du 20 e siècle (le 30 août 1903) et mort le 13 juin 1988 en France à Bullion (Yvelines), est un compositeur, liturgiste orthodoxe, historie...