Le Temps de la Septuagésime comprend la durée des trois semaines qui précèdent immédiatement le Carême.

Il forme une des divisions principales de l’Année liturgique, et il est partagé en trois sections hebdomadaires, dont la première porte seulement le nom de Septuagésime, la seconde celui de Sexagésime, et enfin la troisième celui de Quinquagésime.

    On voit, dès le premier abord, que ces noms expriment une relation numérique avec le mot Quadragésime, dont notre mot Carême est dérivé.

Or, le mot Quadragésime signifie la série des quarante jours qu’il faut traverser pour arriver à la grande fête de Pâques.

... Au XII° siècle, Pierre de Blois exprimait ainsi la pratique de son temps : « Tous les religieux commencent le Carême à la Septuagésime, les « Grecs à la Sexagésime , les Ecclésiastiques à la Quinquagésime ; enfin, toute l’armée des chrétiens qui milite sur la terre, le Mercredi suivant. »

...  Le temps où nous entrons renferme de profonds mystères ; mais ces mystères ne sont point propres seulement aux trois semaines que nous devons traverser pour arriver à la sainte Quarantaine ; ils s’étendent sur toute la période de temps qui nous sépare de la grande fête de Pâques.

 Le nombre septénaire est le fondement de ces mystères…

Saint Augustin nous servira d’introducteur à tant de merveilleux secrets. « Il y a deux temps, dit ce grand Docteur dans son Enarration sur le Psaume CXLVIII : l’un, celui qui s’écoule maintenant dans les tentations et les tribulations de cette vie ; l’autre, celui qui doit se passer dans une sécurité et dans une allégresse éternelles.

...  Ces deux temps, nous les célébrons, le premier avant la Pâque, le second après la Pâque.

Le temps avant la Pâque exprime les angoisses de la vie présente ; celui que nous célébrons après la Pâque signifie la béatitude que nous goûterons un jour.

Voilà pourquoi nous passons le premier de ces deux temps dans le jeûne et la prière, tandis que le second est consacré aux cantiques de joie ; et, pendant sa durée, le jeûne est suspendu. »

L’Église, interprète des saintes Écritures, nous signale deux lieux différents qui sont en rapport direct avec les deux temps dont parle saint Augustin : ces deux lieux sont Babylone et Jérusalem.

Babylone est le symbole de ce monde de péché, au milieu duquel le chrétien doit passer le temps de l’épreuve ; Jérusalem est la patrie céleste au sein de laquelle il se reposera de tous ses combats.

Le peuple d’Israël, dont toute l’histoire n’est qu’une grande figure de l’humanité, fut littéralement exilé de Jérusalem et retenu captif à Babylone.

    Or, cette captivité loin de Sion dura soixante-dix ans ; et c’est pour exprimer ce mystère que, selon Alcuin, Amalaire, Yves de Chartres, et généralement tous les princes de la Liturgie, l’Église a définitivement fixé le nombre septuagénaire pour les jours de l’expiation, prenant, selon l’usage des saintes Écritures, le nombre ébauché pour le nombre parfait.

    La durée du monde lui-même, comme portent les antiques traditions chrétiennes, se partage aussi selon le septénaire.

La race humaine doit traverser sept âges, avant le lever du jour de la vie éternelle.

Le premier âge s’est étendu depuis la création d’Adam jusqu’à Noé ;

le second depuis Noé et le renouvellement qui suit le déluge jusqu’à la vocation d’Abraham;

le troisième commence à cette première ébauche du peuple de Dieu, et va jusqu’à Moïse par les mains duquel le Seigneur donna la loi ;

le quatrième s’étend de Moïse à David, en qui la royauté commence dans la maison de Juda ;

le cinquième embrasse la série des siècles puis le règne de David jusqu’à la captivité des Juifs à Babylone ;

le sixième est la période qui s’écoula depuis le retour de la captivité jusqu’à la naissance de Jésus-Christ.

Vient enfin le septième âge, qui s’est ouvert à l’apparition miséricordieuse du Soleil de justice, et doit durer jusqu’à l’avènement redoutable du Juge des vivants et des morts.

Telles sont les sept grandes fractions des temps, après lesquelles il n’y a plus que l’éternité.

    Pour encourager nos cœurs, au milieu des combats dont la route est semée, l’Église, qui luit comme un flambeau au milieu des ombres de ce séjour terrestre, nous montre un autre septénaire qui doit faire suite à celui que nous allons traverser.

Après la Septuagésime de tristesse, la radieuse Pâque viendra avec ses sept semaines d’allégresse nous apporter un avant-goût des consolations et des délices du ciel.

Après avoir jeûné avec le Christ et compati à ses souffrances, le jour viendra où nous ressusciterons avec lui, où nos cœurs le suivront au plus haut des cieux ; et, peu après, nous sentirons descendre en nous l’Esprit divin avec ses sept dons.

Or, ainsi que le remarquent les mystiques interprètes des rites de l’Église, la célébration de tant de merveilles ne nous demandera pas moins de sept semaines entières, de Pâques à la Pentecôte.

...   Comme on le voit, le chrétien au temps de la Septuagésime, s’il veut entrer dans l’esprit de l’Église, doit faire trêve à cette fausse sécurité, à ce contentement de soi qui s’établissent trop souvent au fond des âmes molles et tièdes, et n’y produisent que la stérilité.

Heureux encore lorsque ces dispositions n’amènent pas insensiblement l’extinction du véritable sens chrétien !

Celui qui se croit dispensé de cette vigilance continuelle tant recommandée par le Sauveur, est déjà sous la main de l’ennemi ; celui qui ne sent le besoin d’aucun combat, d’aucune lutte pour se maintenir et pour cheminer dans le bien, à moins d’avoir été honoré d’un privilège aussi rare que dangereux, doit craindre de ne pas être dans la voie de ce royaume de Dieu qui ne s’enlève que de vive force; celui qui oublie les péchés que la miséricorde de Dieu lui a pardonnes, doit redouter d’être le jouet d’une illusion périlleuse.

Rendons gloire à Dieu dans ces jours que nous allons consacrer à la courageuse contemplation de nos misères, et venons puiser, dans la connaissance de nous-mêmes, des motifs nouveaux d’espérer en celui que nos faiblesses et nos fautes n’ont point empêché de s’abaisser jusqu’à nous, pour nous relever jusqu’à lui.

Dom Guéranger

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En quoi le déluge biblique se démarque-t-il des mythes mésopotamiens ?

Les premiers récits connus du déluge sont antérieurs de plus de mille ans à la rédaction de la Bible. C’est après leur déportation à Babylone en 586 av. J.-C. que les Hébreux y découvrirent des écrits mésopotamiens des IIIe et IIe millénaires av. J.-C.

Parmi ces mythes, les épopées d’Atrahasis et de Gilgamesh, redécouvertes au XIXe siècle, racontent un déluge commandité par les dieux pour engloutir une humanité devenue trop bruyante…

Cette histoire s’ancre dans une angoisse concrète pour les Mésopotamiens : le Tigre et l’Euphrate étaient en proie à des crues dévastatrices.

La dramaturgie du déluge biblique (Gn 6-9) reprend peu ou prou celle de ces mythes antiques : en protégeant un homme (Noé, dans la Bible), Dieu sauve in extremis l’humanité de l’extinction, et promet finalement de ne plus jamais recourir à une telle puissance destructrice.

Or contrairement aux dieux mésopotamiens, le Dieu unique de la Bible est décrit comme bon et source de vie : autrement dit, pas prédisposé à noyer sa propre Création.

« L’élément nouveau qu’apporte la Bible par rapport aux mythes antérieurs, c’est le constat d’une violence qui peut habiter l’être humain », explique Dany Nocquet, professeur d’Ancien Testament à l’Institut protestant de théologie de Montpellier.

Cette violence, partie de l’homme mais s’étant propagée comme par contamination à « toute chair » (Gn 6, 12), est ce qui pousse Dieu à décider du déluge. Pour Dany Nocquet, tout le début de la Genèse pose la question suivante : comment réguler la violence ?

« Les récits des commencements sont une grande introduction à ce qui va suivre : le don de la Loi. C’est par elle que la vie sociale – et donc la violence – pourra être régulée. »

Que dit le déluge de Dieu ?

Cet épisode donne à voir un Dieu intransigeant, qui ne supporte pas le mal (il lui préfère même, au moins au début, la destruction et la mort).

Mais aussi un Dieu qui semble se contredire lui-même, par deux fois : il regrette d’abord d’avoir créé un monde aussi corrompu, puis d’avoir voulu le supprimer.

« Cela tranche avec l’idée d’un Dieu infaillible, telle qu’elle s’est développée au Moyen Âge », souligne le rabbin massorti Yeshaya Dalsace.

« Au cours des quatre chapitres consacrés au déluge, Dieu se reprend, évolue, et finit par accepter les défauts de sa Création et de l’humanité. »

Pour André Wénin, professeur émérite de l’Université catholique de Louvain (Belgique), cette concession finale ne fait que corroborer une idée qui parcourt la Bible : Dieu compose toujours avec les choix que font les humains dans leur liberté (en l’occurrence, la violence).

« Toute la Bible raconte comment Dieu, en raison de l’alliance, a les mains liées par la liberté humaine. »

L’autre grande leçon du déluge, c’est que Dieu ne veut pas la mort. Il a essayé cette solution, mais elle ne lui a pas convenu. Dieu est le premier à renoncer à la violence – appelant ainsi l’humanité à faire de même – quand il dépose son arc (donc ses armes) dans les nuages (Gn 9, 13).

Cet arc, souvent représenté par un arc-en-ciel, sera le signe de son alliance avec Noé et ses fils : donc le signe d’une relation renouvelée avec l’humanité.

Cette alliance (berith) – la toute première de la Bible – préfigure celles qui lieront Dieu à Abraham, Israël ou encore David.

Que représente Noé ?

Seul survivant humain du déluge avec « ses fils, sa femme et les femmes de ses fils », Noé est un nouvel Adam, une sorte d’ancêtre premier mythique.

Il est du même coup le dernier représentant de l’humanité antédiluvienne, à peine humaine, caractérisée par des âges insensés (Noé meurt à 950 ans, Adam à 930 ans).

Plus un archétype qu’un véritable personnage, Noé ne prononce presque aucune parole dans le texte biblique.

S’il est protégé du déluge, c’est parce qu’il est juste (tsadik), intègre (tamim) et qu’il marche (halakh) avec Dieu (Gn 6, 9).

Autant de qualificatifs qui seront par la suite attribués à Abraham – sauf que lui marche « devant » Dieu (Gn 17, 1), ce qui est connoté encore plus positivement.

Par rapport à Noé, dont la tradition juive l’a rapproché, Abraham présente davantage de finesse et de complexité.

Il cherche par exemple à négocier avec Dieu quand il apprend son intention de détruire Sodome.

« Noé, lui, se contente d’obéir en se mettant à l’abri avec les siens dans l’arche ; selon la Bible, il ne prévient même pas les humains qui vont finir noyés ! », remarque le rabbin Yeshaya Dalsace.

Bien sûr, qui dit Noé dit les innombrables couples d’animaux qu’il fait monter avec lui dans l’arche.

« En maîtrisant les animaux en douceur, sans même avoir à séparer le lion de la gazelle, Noé offre l’image d’un univers réconcilié », explique André Wénin.

Le jésuite Paul Beauchamp (mort en 2001) avait d’ailleurs vu en Noé « le pasteur de sa propre animalité » : un être capable de dominer les forces et passions qui sont en lui, pour conquérir ainsi son humanité.

Noé n’est toutefois pas exempt d’imperfections morales : il est même le premier, dans la Bible, à s’enivrer (Gn 9, 21) !

Mais en descendant de l’arche, son premier geste est de rendre un culte.

Cela plaît à Dieu et le conduit à prendre cette poignante décision : « Jamais plus je ne maudirai la terre à cause de l’homme » (Gn 8, 21).

Quel lien avec la crise écologique ?

Le monde fragile dépeint dans la Genèse, avec ses aléas climatiques capables d’anéantir l’humanité, fait écho à une angoisse très actuelle. Dieu avait pourtant « promis » que cela n’arriverait plus…

« Dieu a une capacité de salut sur la Création, mais cela ne peut nous déresponsabiliser : dans l’alliance, l’homme aussi est engagé », précise le père Étienne Grenet.

Dans son récent livre Le Christ vert (1), ce prêtre parisien avance une interprétation originale du déluge.

Pour lui, il ne s’agit pas tant d’un châtiment divin arbitraire que de « la propagation de la violence de l’ordre humain à l’ordre cosmique ».

Avec le déluge, Dieu ne fait qu’accélérer les conséquences du péché humain, générateur de chaos.

L’intervention divine la plus remarquable n’est donc pas tant, pour ce prêtre engagé dans l’écologie intégrale, du côté du « déclenchement » du déluge que dans le fait que ce monde tienne malgré tout, en dépit de l’injustice de l’humanité.

« Dieu fait tenir la maison commune. »

Ce qu’il faut retenir

La première alliance de la Bible

Le déluge biblique s’inspire largement de mythes mésopotamiens mis par écrit aux IIIe et IIe millénaires av. J.-C.

Si Noé est protégé du déluge, c’est parce qu’il est juste, intègre et qu’il marche avec Dieu. Ces qualificatifs seront aussi attribués à Abraham, qui sera le deuxième personnage biblique avec qui Dieu nouera une alliance.

Cet épisode donne à voir un Dieu intransigeant, qui ne supporte pas le mal, mais qui ne veut pas non plus la mort. Après que Noé est sorti vivant de l’arche et lui a rendu un culte, Dieu renonce pour toujours à une telle puissance destructrice.

Mélinée Le Priol

(1) Artège/Le Sénevé, 336 p., 18,90 €.

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