Cliquer l'image pour voir le film

https://ok.ru/video/3952303344148

Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi pécheur !

Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, miséricorde pour le pécheur que je suis !

Examinons ce que cette prière a à dire sur l'incarnation de Jésus-Christ et sur notre guérison par lui et en lui.

Il y a deux "pôles" ou deux points extrêmes dans la Prière de Jésus. "Seigneur...Fils de Dieu", la Prière parle d'abord de la gloire de Dieu, proclamant Jésus comme Seigneur de toute la création et comme Fils éternel.

Puis, dans sa conclusion, la Prière se tourne vers notre condition de pécheurs - pécheurs à cause de la chute, pécheurs par nos mauvaises actions personnelles : "..pour le pécheur".

Il est important que nous disions "miséricorde pour le pécheur" - comme si j'étais le seul pécheur.

Ainsi, la prière commence par l'adoration et se termine par la repentance.

Qui ou quoi peut concilier ces deux extrêmes de la gloire divine et du péché humain ? Il y a trois mots dans la prière qui donnent la réponse.

Le premier est "Jésus", le nom personnel donné au Christ après sa naissance humaine de la Vierge Marie.

Ce nom a le sens de Sauveur ; comme l'ange l'a dit au père adoptif du Christ, St. Joseph : "et appelez son nom Jésus, il sauvera son peuple de ses péchés"

Le deuxième mot est le titre "Christ" , la traduction grecque correspondante de "Messie", signifiant "Celui qui a été oint par le Saint-Esprit de Dieu".

Pour les Juifs de l'Ancien Testament, le Messie était le rédempteur attendu, le futur roi qui, avec la puissance de l'Esprit, les libérerait de leurs ennemis.

Le troisième mot est "miséricorde ", un terme qui signifie l'amour en action, l'amour qui travaille pour apporter le pardon, la libération, l'épanouissement.

Avoir pitié signifie absoudre l'autre d'une culpabilité qu'il ne peut éliminer par ses propres efforts ; l'absoudre de dettes qu'il ne peut lui-même payer ; pour le guérir d'une maladie dont il ne peut guérir par lui-même, contre laquelle il demeure impuissant à trouver remède.

Le terme « miséricorde » signifie aussi que tout cela est offert gratuitement ; celui qui demande miséricorde n'a aucune exigence envers l'autre, aucun droit de les invoquer.

La prière de Jésus montre donc à la fois le problème de l'homme et la solution de Dieu. Jésus est le Sauveur, le roi oint, celui qui fait miséricorde.

Mais la prière nous en dit encore plus sur la personne de Jésus lui-même.

Il est appelé "Seigneur" et "Fils de Dieu" ; ici la Prière parle de sa divinité, de sa transcendance et de son éternité.

Mais il est également appelé "Jésus", c'est-à-dire par le nom personnel que sa mère et son beau-père lui ont donné après sa naissance humaine à Bethléem.

Ainsi la Prière parle aussi de sa nature humaine, de la réalité authentique de sa naissance humaine.

La Prière de Jésus est donc une affirmation de foi en Jésus-Christ qui est à la fois vrai Dieu et pleinement homme.

Il est le Dieu-homme qui nous sauve de nos péchés, précisément parce qu'il est à la fois Dieu et homme.

L'homme ne pouvait pas venir à Dieu, alors Dieu est venu à l'homme – se faisant humain.

Dans son amour «extatique», Dieu s'unit à sa création plus étroitement que toute union possible, car il devient lui-même ce qu'il a créé.

Dieu en tant qu'homme accomplit le travail de médiation que l'homme a rejeté à la chute. Jésus, notre Sauveur, comble l'abîme entre Dieu et l'homme parce qu'il est à la fois Dieu et homme.

Comme nous le disons dans l'un des hymnes orthodoxes de la veille de Noël, "Le ciel et la terre sont unis aujourd'hui, créés par le Christ.

L'incarnation est donc l'acte suprême de Dieu pour nous racheter et renouer notre communication avec lui.

Et si une chute ne s'était jamais produite ? Dieu aurait-il choisi de devenir homme même si l'homme n'avait jamais péché ?

L'incarnation devrait-elle être considérée simplement comme la réponse de Dieu à la situation difficile de l'homme mourant, ou fait-elle en quelque sorte partie du dessein éternel de Dieu ?

Devrions-nous regarder en arrière depuis la chute et voir l'acte d'incarnation de Dieu comme l'accomplissement de la véritable destinée de l'homme ?

A cette question hypothétique, nous ne pouvons, dans notre situation actuelle, donner aucune réponse définitive.

Puisque nous vivons dans l'état déchu, nous ne pouvons pas clairement imaginer quelle aurait été la relation de Dieu avec l'humanité si la chute n'avait pas eu lieu.

Les écrivains chrétiens ont donc, dans la plupart des cas, limité leur examen du sujet de l'incarnation au contexte de l'état déchu de l'homme.

Mais il y en a qui ont osé une vision plus large, en particulier St. Isaac le Syrien et St. Maxime le Confesseur à l'Est, ainsi que Duns Scot à l'Ouest.

L'Incarnation, dit S. Isaac, c'est la chose la plus bénie et la plus joyeuse qui puisse arriver à la race humaine.

Donc c'est peut-être juste, assigner comme cause de cet heureux événement quelque chose qui n'est peut-être jamais arrivé et qui n'aurait jamais dû arriver ainsi ? 

Bien sûr, St. Isaac croit que l'acceptation de notre humanité par Dieu doit être comprise non seulement comme une réponse au péché de l'homme, mais aussi avant tout comme un acte d'amour, comme une expression de la nature même de Dieu.

Même si la chute n'avait pas eu lieu, Dieu, dans son amour illimité et extatique, aurait quand même choisi de s'identifier à sa création en devenant homme comme une expression de la nature même de Dieu. 

Lorsque Dieu devient homme, cela marque le début d'une étape essentiellement nouvelle dans l'histoire humaine et pas seulement un retour en arrière.

L'Incarnation élève l'homme à un nouveau niveau, ce dernier état est supérieur au premier.

Ce n'est qu'en Jésus-Christ que nous voyons tout le potentiel de notre nature humaine révélé ; jusqu'à sa naissance, le vrai sens de notre personnalité nous était caché.

La naissance du Christ, comme le dit M. Basilios, est "l'anniversaire de tout le genre humain".

Christ est le premier homme parfait - parfait c'est-à-dire non seulement dynamiquement, comme Adam était dans son innocence avant la chute, mais dans le sens d'une « ressemblance » pleinement réalisée.

L'Incarnation n'est donc pas seulement un moyen d'éliminer les effets du péché originel, mais c'est une étape essentielle dans le cheminement de l'homme de l'image divine à la ressemblance divine.

La véritable image et ressemblance de Dieu est le Christ lui-même ; et ainsi, dès le tout premier moment de la création de l'homme à l'image, l'Incarnation du Christ était en quelque sorte impliquée.

Ainsi, la véritable raison de l'Incarnation ne se trouve pas dans le péché de l'homme, mais dans sa nature incorruptible, dans son existence faite à l'image divine et capable de s'unir à Dieu.